Archive for the 'Bicara Agama' Category

02
Dec
11

Mengambil berkat orang balik haji

Sumber utusan

Oleh SITI AINIZA KAMSARI

AMBIL berkat orang balik haji.” Benarkah para jemaah haji yang mula pulang ke tanah air ada membawa berkat? Berkat dari Tanah Suci Mekah al Mukaramah?

Bagaimanakah yang dikatakan mengambil berkat dari ahli keluarga, saudara mara dan handai taulan yang baru pulang dari haji itu?

Adakah dengan sekadar minum air zamzam sebagai buah tangan dari Tanah Suci itu dikatakan mengambil berkat? Adakah para jemaah haji yang baru pulang itu layak diambil berkat daripada mereka?

Pelbagai persoalan timbul dengan istilah mengambil berkat dari para jemaah yang pulang dari mengerjakan ibadat haji itu.

Namun, bagaimana sebenarnya kita atau Islam itu melihat fenomena mengambil berkat tersebut supaya tidak terjebak dengan sebarang fenomena yang boleh membawa kepada kesesatan dan khurafa?

Umumnya, berkat atau barakah adalah memohon restu Allah SWT agar dikurniakan kebaikan yang berkembang, kesejahteraan berpanjangan, kesihatan yang berkekalan sehinggalah berjaya dalam pekerjaan, soal jodoh dan sebagainya.

Barakah ini adalah dengan keizinan Allah. Jika seseorang itu memohon Allah agar memberkati rezekinya, maka jika Allah kehendaki, Dia akan memberi barakah kepada seseorang itu.

Permohonan berkat ada disebutkan dalam al Quran. Ini sebagaimana kata-kata Nabi Allah Isa a.s dalam firman Allah: Dan Dia menjadikan daku seorang yang berkat di mana sahaja aku berada. (al-Maryam: 31).

Maka Allah adalah al-Mubaarik, pemberi restu atau barakah dan hamba-hamba-Nya adalah al-Mubaarak yang bermakna seseorang yang diberkati sebagaimana yang dinyatakan dalam ayat di atas.

Sifat memberi barakah hanyalah milik Allah, sebagaimana firman Allah SWT yang bermaksud: Maha Suci Allah Yang Mencipta dan Mentadbirkan sekelian alam. (al-A’raaf: 54)

Barakah Allah adalah di mana-mana sahaja Dia letakkan di alam maya ini, firman-Nya yang bermaksud: Dan juga Kami telah menurunkan dari langit air (hujan) yang banyak faedahnya (keberkatannya). (Qaaf: 9)

Apatah lagi dari Tanah Suci Mekah dan Madinah di mana tidak semua umat Islam berpeluang dan mampu ke sana!

Bekas Pengurus Besar Kanan Haji, Lembaga Tabung Haji (LTH), Datuk Dr. Azmi Ahmad berkata, jemaah haji adalah tetamu Allah yang Allah pilih menjejakkan kaki di Tanah Suci Mekah dan Madinah, melihat rumah Allah, Baitullil Haram, bangunan tertua di dunia yang penuh dengan keberkatan dan menziarahi makam Rasulullah dan para sahabat.

Maka, katanya, apabila mereka pulang dengan haji yang mabrur, bermakna tiada balasan yang lain dijanjikan oleh Allah kecuali syurga.

“Apabila dijanjikan syurga bermakna para jemaah yang pulang ini adalah bakal penghuni syurga. Jadi, ambil berkat dan doa daripada bakal penghuni syurga adalah sangat digalakkan kerana pasti doa dari mereka akan dimakbulkan oleh Allah.

“Tetapi janganlah dek kerana hendak ambil berkat ini kita datang berbas-bas. Sanggup bertunggu tangga di lapangan terbang semata-mata untuk mendapatkan berkat daripada jemaah yang Allah janjikan sebagai penghuni syurga itu,” katanya.

Sepanjang pengalaman bertugas selama 26 tahun di Tabung Haji beliau yakin setiap jemaah yang selamat pulang ke tanah air membawa pelbagai keberkatan dari Tanah Suci.

“Oleh kerana terlalu berkat, saya amat menggalakkan agar jemaah lelaki yang baru balik dari haji eloklah dilantik menjadi imam sekurang-kurangnya untuk 40 hari di masjid-masjid atau surau-surau.

“Ini kerana kita hendak mengambil berkat daripada doa mereka. Jadi kita mintalah yang balik haji ini doakan untuk jemaah masjid dan surau.

“Doakan agar anak-anak kita menjadi anak yang soleh, rumah tangga kita aman damai dan sebagainya. Insya-Allah dapatlah juga tempias-tempias berkat daripada orang yang balik haji ini,” katanya kepada Mega, baru-baru ini.

Namun menurut Dr. Azmi, umumnya masyarakat tidak boleh menghakimi haji seseorang itu mabrur atau tidak. Semua itu adalah dalam rahsia dan pengetahuan Allah.

“Sebab itu, jangan pula kita tidak pergi ziarah apabila mendengar kononnya haji seseorang itu ditolak.

“Walhal kita digalakkan menziarahi jemaah haji bagi pelbagai tujuan murni yang lain termasuk mengambil pengajaran dengan apa yang terjadi sepanjang di tanah suci,” katanya.

 

06
Apr
10

Buang amalan khurafat

Sumber Utusan

ega:Bolehkah kita membuat binaan atas kubur?

ABU HASSAN: Terlebih dahulu kita perlu memahami apa yang dimaksudkan dengan membuat binaan. Setakat kita membuat dinding simen atau mar mar di sekeliling kubur itu bukan termasuk dalam binaan atau perhiasan.

Tetapi jika sampai ke tahap membuat bumbung di kubur, itu sudah termasuk dalam membuat binaan. Ini diharamkan kecuali pada kubur para rasul, sahabat dan yang setaraf dengannya.

Ada pun, amalan masyarakat yang suka menabur bunga di pusara, ini pun tidak ada nas yang mensyariatkannya. Adalah dibimbangi perbuatan sedemikian boleh membawa kepada termasuk dalam perhiasan itu tadi.

Kalau ada pun dalam syarak adalah amalan para ulama yang menyiram air atas pusara selepas jenazah disemadikan.

Perbuatan memacak sesuatu yang basah seperti pelepah tamar atau kelapa, ada nas menyebut selagi ia masih basah ia masih bertasbih pada Allah memohon keampunan pada mayat.

Barangkali berdasarkan nas tadi, agak masyhur di kalangan masyarakat kita untuk menanam pokok kemboja kerana ia basah dan akan mendoakan si mati.

Tetapi tidak pula disebut memacak payung di atas pusara. Tidak ada nas menyuruh perbuatan sebegini dan ulama menyebut ia termasuk dalam bidaah dan khurafat.

Bagaimana pula dengan tahlil arwah yang dilihat mesti dibuat apabila berlaku kematian?

ABU HASSAN: Ini satu lagi perkara yang sampai sekarang masih diperdebatkan. Bagi yang tidak mengharuskannya, ia dianggap bidaah atas alasan antaranya Nabi SAW tidak pernah membuat tahlil arwah dan juga bersandarkan hadis bermaksud: Apabila mati anak Adam putuslah amalnya kecuali tiga iaitu amal jariah, doa anak soleh dan ilmu yang bermanfaat (riwayat Muslim)

Bagi ulama yang mengharuskannya, tahlil dibolehkan berdasarkan hadis yang sama. Cuma yang terputus adalah amalan orang yang mati. Sedangkan amalan orang yang masih hidup untuk di mati masih belum putus dan boleh dilaksanakan.

Keharusan tahlil juga bersandarkan kepada hadis Rasulullah SAW di mana pada suatu hari baginda didatangi oleh seorang wanita. Kata wanita itu: “Ya Rasulullah, ibu saya baru meninggal dunia dan belum mengerjakan haji. Lalu Nabi menjawab, kerjakan olehmu haji untuk ibumu itu”.

Bersandarkan peristiwa itu, ulama memutuskan bahawa orang yang hidup boleh membuat ibadat seperti haji, puasa dan sedekah untuk si mati.

Bagaimanapun, soal menetapkan tarikh tahlil pada malam pertama, ketiga, ketujuh, ke-40 dan 100, ini tidak ada nasnya. Bahkan ada pendapat ulama bahawa hal ini tergolong dalam bidaah.

Kalau nak buat tahlil, buat sahaja pada bila-bila masa jangan kaitkan dengan masa atau tarikh tertentu.

Lagi pun, bagi saya, tahlil untuk si mati itu bukan kemestian. Ia sekadar untuk membantu atau menambah sedikit pahala kepada si mati.

Itupun dengan syarat si mati itu orang yang semasa hidupnya beribadat dan bertakwa. Jika semasa hayatnya, si mati tadi dikenali sebagai orang yang tidak pernah solat malah hidupnya sentiasa bergelumang dengan maksiat, secara peribadi saya melihat tahlil tiada ada faedah baginya.

Contohnya, seorang bapa semasa anak mudanya masih hidup tidak pernah menyuruh anaknya solat malah hidup anaknya terlalu bebas sehingga tidak mengenali Tuhan.

Tiba-tiba anaknya itu mati, adakah tahlil boleh membantu atau memberi faedah kepadanya, kebanyakan ulama berpendapat, ia tidak memberi sebarang faedah.

Kalau hendak membantu anak atau kaum keluarga daripada api neraka pastikan ia dibuat semasa hayat mereka bukan setelah mereka mati.

Ingatlah firman Allah yang bermaksud: Wahai orang-orang yang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu daripada neraka…(al-Tahrim: 6).

Ada juga pandangan mengatakan majlis cukur jambul yang sebahagian besar kita buat sekarang adalah bidaah. Benarkah?

ABU HASSAN: Rasulullah SAW ada bersabda yang bermaksud: “Seorang anak terikat dengan akikahnya yang disembelih pada hari ketujuh, dan dicukur serta diberi nama”. (riwayat Ahmad dan Tirmidzi)

Rasulullah sendiri mencukur rambut cucunya iaitu Hasan dan Husin semasa melakukan akikah. Mencukur di sini bermaksud membotakkan kepala anak.

Dari Ibnu Abbas r.a., bahawa Nabi SAW mengakikah seekor kambing untuk cucunya dan berseru: “Hai Fatimah, cukurlah rambutnya dan bersedekahlah dengan perak kepada orang-orang miskin seberat timbangan (rambutnya). Mereka berdua lalu menimbangnya, adalah timbangannya waktu itu seberat satu dirham atau sebahagian dirham”. (riwayat Tirmidzi)

Sayangnya, menjadi amalan dalam masyarakat kita dalam majlis bercukur jambul akan diadakan berzanji dan marhaban. Kemudian bayi tadi dibawa bersama sebiji kelapa dan hadirin akan menggunting sedikit rambutnya dan dimasukkan ke dalam kelapa itu.

Berdasarkan pandangan ulama, perbuatan begini adalah bidaah dan khurafat.

Kita dilarang melakukan qazak iaitu mencukur sebahagian tertentu kepala anak itu sahaja.

Daripada Abdullah bin Umar r.a., bahawasanya dia berkata: Nabi SAW melarang daripada mencukur sebahagian kepala anak kecil, dan meninggalkan yang sebahagian lain, iaitu qazak. (riwayat Bukhari dan Muslim)

Antara kelebihan mencukur kepala, rambut yang ada pada kepala bayi dibimbangi mengandungi kuman yang dibawa bersama daripada dalam rahim.

Jika tidak dibuang dibimbangi kuman atau virus itu akan meresap dalam kepala dan otak yang mungkin menjejaskan mental bayi tersebut.

Apa pula hukum melukis inai pada tangan terutama bagi gadis yang mahu berumah tangga?

ABU HASSAN: Islam melarang perbuatan melukis pada mana-mana anggota badan tidak kira apa juga bahan yang digunakan sama ada kekal atau sementara.

Ini ditegaskan dalam hadis Nabi SAW yang bermaksud: “Allah melaknat (washam) yang bekerja sebagai melukis di badan orang dan orang yang meminta supaya dilukis”.

Sepatutnya, berkahwin itu adalah perbuatan yang baik, maka jangan dicampur aduk dengan benda atau perbuatan yang kurang baik lebih-lebih yang khurafat.

Dibimbangi akan kurang keberkatan dalam perkahwinan tersebut.

Tentang pakai inai ia memang diharuskan tetapi jangan dilukis.

Demikian juga dengan upacara menepung tawar yang kini dilihat sudah jadi tradisi dan sebati dalam masyarakat. Sedangkan ia bukan budaya Islam.

Sebab itu, ulama berpendapat perbuatan merenjis dengan tepung tawar itu untuk tujuan apa sekali pun adalah termasuk dalam bidaah dan khurafat. Ia patut ditolak.

Ada juga sebahagian ulama yang membolehkan merenjis dengan syarat jangan guna tepung tawar. Gantikan dengan benda lain seperti merenjis air mawar.

Kedua, jangan ada niat tertentu tetapi seelok-eloknya jangan amalkan budaya ini.

Kebelakangan ini ada di kalangan orang Islam yang menjadikan anjing sebagai binatang peliharaan. Apakah hukum memelihara anjing sebagai kegemaran?

ABU HASSAN: Memang tidak ada nas yang melarang kita memelihara anjing. Cuma kita kena tengok apakah tujuan berbuat demikian.

Dalam kitab fiqh ada istilah kalbul mu’allim iaitu anjing yang dilatih untuk berburu. Dalam keadaan ini adalah diharuskan untuk kita menggunakan anjing. Syaratnya, tempat gigitan anjing itu tidak boleh dimakan.

Berdasarkan hukum ini, ulama berpendapat tidak jadi kesalahan jika orang Islam pelihara anjing bagi tujuan menjaga keselamatan harta benda dan rumah.

Tetapi pada masa yang sama, kita perlu tahu bahawa anjing itu adalah binatang bernajis. Jika ia menjilat atau kita terkena jilatan anjing maka ia perlu disamak.

Dalam hal memelihara anjing untuk tujuan suka-suka, dibimbangi kita terkena najisnya. Apatah lagi jika anjing itu dibiar berkeliaran dalam rumah. Dalam keadaan demikian, kita tidak boleh memastikan tentang najis anjing itu yang keluar masuk ke rumah.

Pada masa yang sama, Rasulullah ada bersabda yang bermaksud: Malaikat tidak akan masuk dalam mana-mana rumah yang ada anjing dan patung. (riwayat Bukhari dan Muslim)

Kalau demikian, bagaimana kita hendak mendapat rahmat Allah?

23
Mar
10

Pesan Memesan

Aduhai….. Masa terlalu mengekang sehinggakan untuk update blog ini pun tak kesempatan.  Apapun untuk tidak bersawang terlalu lama, saya titipkan pesanan yang saya terima melalui emel dari seorang sahabat sesuai dengan Sabda Rasulullah (SAW) ‘Sebarkanlah ajaranku walau satu ayat pun’.

Semua sesiapa yang membaca dan mengamalkannya beroleh manfaat.

Jangan terlalu susah hati dengan urusan dunia.
Akhirat itu lebih utama
dan hidup di sana lebih lama dan kekal selamanya

Jangan sengaja lewatkan solat.
Perbuatan ini Allah tidak suka.
Kalau tertidur lain cerita.

Jangan tidur selepas solat Subuh, nanti
rezeki mahal(kerana berpagi-pagi itu membuka pintu  berkat).

Jangan makan tanpa membaca BISMILLAH dan doa makan.
Nanti rezeki kita dikongsi syaitan.

Jangan keluar rumah
tanpa niat untuk membuat kebaikan.
Takut-takut kita mati dalam
perjalanan.

Jangan biarkan mata liar di perjalanan.
Nanti hati kita gelap diselaputi dosa.

Jangan menangguh taubat bila berbuat
dosa kerana mati boleh datang
bila-bila masa.

Jangan ego untuk meminta maaf pada
ibu bapa dan sesama manusia
kalau memang kita bersalah..

Jangan mengumpat sesama rakan
taulan. Nanti rosak persahabatan kita
hilang bahagia.

Jangan lupa bergantung kepada ALLAH
dalam setiap kerja kita.  Nanti kita sombong apabila berjaya.
Kalau gagal kecewa pula.

Jangan bakhil untuk bersedekah.
Sedekah itu memanjangkan umur
dan memurahkan rezeki kita.

Jangan banyak ketawa. Nanti mati jiwa.

Jangan biasakan berbohong, kerana ia adalah
ciri-ciri munafik dan
menghilangkan kasih orang kepada kita.

Jangan suka menganiaya manusia atau haiwan. Doa
makhluk yang teraniaya
cepat dimakbulkan ALLAH.


Jangan
mempertikaikan kenapa ISLAM itu berkata JANGAN.
Sebab semuanya untuk keselamatan kita. ALLAH lebih tahu apa yang terbaik
untuk hamba ciptaanNya.


Wasalam

22
Jan
10

Khatib tidak membaca ‘Ittakullah’ – Rukun Khutbah

Senario

Hari ini 22 Jan 2009 bersamaan 06 Safar 1431 hijriah ,seperti biasa (jika tiada hal di luar) saya akan bersembahyang di sebuah mesjid yang saban minggu saya hadiri malah sering juga menjadikan mesjid ini tempat menimba ilmu.  Saya pilih mesjid ini sebagai tempat saya berjumaat (walau pun bukan kariah saya) adalah bukan bersangkutan dengan fahaman politik tetapi lebih menjurus kepada khatibnya yang saban minggu bertukar ganti yang pastinya membawa mesej dan rentak yang berlainan dan tentunya tidak jemu dan tidak mengantuk semasa mendengarnya.

Sepanjang bertahun-tahun saya berjemaah di sini tidak pernah berlaku situasi seperti hari ini di mana selesai sahaja Khatib membaca khutbah, tidak semena-mena meluru seorang jemaah menggunakan mikrofon dan mengumumkan khutbah sebentar tadi tidak sah kerana tidak menepati rukun khutbah.  Alasan beliau ialah khatib telah tidak membaca “Ittakullah” semasa khutbah kedua.  Lantas beliau menganjurkan supaya Solat Jumaat ini digantikan dengan Solat Zohor.

Dalam pada itu mendengar suara kedua di mikrofon “ Memang khatib tidak menyebut ‘Ittakullah’ tetapi kahtib ada menyebut ‘takut kepada Allah’ yang memmbawa maksud yang sama di dalam bahasa Malaysia. Kita bertawakkal kepada Allah dan teruskan solat Jumaat”

Akhirnya solat Jumaat diteruskan dengan berimamkan seorang jemaah yang lain.  Menurut jemaah yang berada berhampiran, jemaah yang menegur tadi mufarrakah dalam jemaah ini.

Tujuan

Tujuan saya menyiarkan senario ini adalah supaya jika ada di antara pembaca blog ini yang arif tentang pemasalahan ini boleh berkongsi komentar demi maslahat umah.

Tidak terniat di hati saya untuk mengaibkan sesiapa dalam siaran ini. Allahuallam.

18
Nov
09

Dalami bab mazhab

Sumber: utusan

KATA pepatah, “banyak udang banyak garam, banyak orang banyak ragam”. Demikianlah dalam kehidupan kita bermasyarakat. Sudah pasti akan berlaku perbezaan pendapat. Malah dalam Islam perbezaan mazhab itu membawa rahmat. Bagaimanapun, Allah melarang kita daripada mencemuh dan membuka aib orang lain sebagai mana firmannya yang bermaksud: Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah sesuatu puak (dari kaum lelaki) mencemuh dan merendah-rendahkan puak lelaki yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka… (al-Hujurat: 11) Wartawan MOHD. RADZI MOHD. ZIN menemu bual Ketua Jabatan Usuluddin Kolej Universiti Islam Antarabangsa Selangor (KUIS), Abu Zaki Ismail bagi mengupas isu ini.

MEGA: Dalam perbincangan wahhabi ini, ia terletak dalam mazhab mana dan bolehkah ia dikategorikan sesat?

ABU ZAKI: Perkara pertama yang perlu kita sedari adalah wujudnya banyak mazhab dalam Islam. Ia berlaku kerana perbezaan pendekatan dan cara memahami nas al-Quran serta hadis yang menyentuh pelbagai bidang; akidah, syariah, ekonomi, politik dan lain-lain. Pada tahap asasnya, apa yang paling penting adalah manusia perlu diseru supaya tunduk kepada Allah serta berpegang kepada al-Quran dan hadis. Selain faktor kepelbagaian pendekatan, lahirnya pelbagai mazhab ini juga adalah kerana perkembangan zaman dan permasalahan manusia serta perkembangan ilmu dan teknologi. Nas-nas al-Quran dan hadis umumnya menekankan soal ketundukan manusia kepada Allah, Tuhan Pencipta.

Itulah prinsip utamanya. Namun, dalam soal cabang (furu’), perbezaan tetap berlaku. Lalu ia melahirkan beberapa mazhab dalam fikah (yang kini hanya tinggal empat mazhab utama; Syafie, Hanafi, Hanbali dan Maliki). Selain itu terdapat pula aliran berlainan dalam memahami nas-nas berkaitan akidah.

Saya cuba mengkelaskan wahhabi (nama yang diberi oleh penentangnya) atau disebut juga salafi (nama yang diguna oleh pendokongnya) dalam kategori ini, kerana banyak persoalan dan perselisihan timbul dalam aspek akidah.

Walaupun ada juga perbezaan pandangan mereka dalam soal fikah. Kedua-dua aliran yang kita bincangkan ini masing-masing mendakwa mereka adalah ahli sunnah, lalu menafikan lawannya.

Namun, terdapat juga ulama yang meletakkan kedua-duanya dalam kumpulan besar ahli sunnah dengan nama-nama salaf, khalaf, ahli kalam, asyai’rah, maturidiyyah dan sufi (sufiyyah, nisbah kepada tasauf). Ini kerana persoalan akidah yang disepakati oleh kedua-dua aliran ini lebih banyak, berbanding dengan aliran syiah.

Saya kemukakan ini agar kita tidak menjuzukkan lagi umat ini kepada kelompok-kelompok yang lebih kecil dan bertentangan. Ia juga bagi mengelakkan kita bermudah-mudah dalam melabelkan sesiapa sebagai sesat.

Kita seharusnya menghayati firman Allah yang bermaksud: Dan orang-orang (Islam) yang datang kemudian daripada mereka (berdoa dengan) berkata: “Wahai Tuhan kami! Ampunkanlah dosa kami dan dosa saudara-saudara kami yang mendahului kami dalam iman, dan janganlah Engkau jadikan dalam hati kami perasaan hasad dengki dan dendam terhadap orang-orang yang beriman. Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya Engkau amat melimpah belas kasihan dan rahmat”. (al-Hasyr: 10) Pada tahap kedua, disarankan agar umat Islam bukan sahaja menuntut ilmu tentang agama dan masa depannya (akhirat) pada tahap fardu ain tetapi hingga ke tahap lebih mendalam.

Jika kita mendalami usul fiqh (asas memahami nas-nas agama), sejarah pensyariatan dan ilmu dakwah, kita akan dapat memahami sebab-sebab perbezaan berlaku. Lalu memahami kedudukan pengikut mazhab-mazhab lain.

Apatah lagi, dalam konteks hari ini, masyarakat kita makin terdedah kepada mazhab lain hasil daripada teknologi pengangkutan, perhubungan antara negara dan komunikasi. Percampuran dengan pelbagai mazhab tidak lagi hanya berlaku ketika umat Islam berhimpun dalam ibadah haji.

Kedatangan (migrasi) saudara-saudara kita secara besar-besaran dari Bangladesh, Pakistan, negara-negara Arab serta Afrika menuntut kita bersedia memahami persamaan dan perbezaan antara kita dengan mereka. Antara tujuannya supaya kita tidak terkejut atau dengan mudah melabelkan mereka yang berbeza dengan kita sebagai sesat. Sabda Nabi SAW: Tiada seorang yang memberat-beratkannya melainkan dia menjadi susah. Maka bersederhanalah, dekatilah yang tepat dan gembirakanlah mereka. (riwayat al-Bukhari).

Adakah hadis ini mewajarkan kita memudahkan banyak hal dalam agama termasuk bab berniat dan pengajian akidah?

ABU ZAKI: Persoalan yang lebih besar bukan soal memudah dan memberat-beratkan hal-hal agama. Sebelum itu, kita perlu mempersiapkan diri dengan ilmu. Jika lebih ramai umat Islam yang memahami agama dengan mendalam, maka lebih banyak masalah manusia dapat diselesaikan.

Masalah akan semakin rumit jika lebih ramai yang jahil tetapi mendalami agama dalam soal-soal terpilih. Ada perbezaan yang besar antara memudahkan dengan mengambil mudah.

Seorang yang alim akan memahami bahawa agama itu mudah dan memudahkan, tetapi dia tidak akan mengambil mudah perintah suruhan dan larangan Allah. Ertinya, dia mesti difahami dengan ilmu. Setiap umat Islam perlu mendalami ilmu terutama pada kelas yang berpengaruh dan menjaga urusan umat.

Adakah kita patut kembali berpegang kepada pandangan ulama dalam tiga kurun terawal dahulu dan menolak ulama-ulama mutakhir sebagai jalan penyelesaian ‘krisis’ Ahli Sunnah Wal Jamaah dan wahhabi yang merugikan umat?

ABU ZAKI: Benar.

Krisis ini amat merugikan dan ia juga sudah memakan masa yang terlalu banyak. Oleh kerana perbezaan itu memang timbul di kalangan ulama, kita tidak wajar memanjangkannya menjadi permusuhan di kalangan masyarakat awam.

Sedangkan soal yang lebih besar, iaitu mengajak manusia tunduk kepada agama Allah dan mempelajari asas-asas agama pun masih lemah. Masih ramai di kalangan masyarakat kita yang jahil dalam persoalan pokok dalam agama termasuk dalam kumpulan yang berpengaruh.

Kita wajar meletakkan kepentingan dakwah melebihi soal khilaf seperti ini. Saya sarankan agar hadis Rasulullah SAW ketika perang Bani Quraizah dijadikan iktibar untuk menjaga perpaduan umat.

Laksanakanlah yang wajib dahulu Imam al-Bukhari meriwayatkan bahawa ketika Nabi SAW dan para sahabat pulang dari Perang Ahzab, Nabi SAW memberi arahan: Jangan sesiapa bersembahyang asar kecuali di kampung Bani Quraizah. Sebahagian dari mereka sempat solat dalam perjalanan.

Sebahagian yang lain pula bertekad untuk sembahyang asar bila sampai di sana, walaupun tidak sempat dan waktu asar telah pun tamat. Sebahagian pula berpandangan mereka solat dalam perjalanan kerana Nabi SAW tidak bermaksud begitu. Namun, maksud baginda adalah supaya mereka bergerak cepat.

Apabila perbezaan pandangan mereka diadukan kepada Rasulullah SAW, baginda tidak mencela mana-mana sahabat. Dalam agama diharuskan perbezaan pendapat.

Tetapi apakah garis panduan yang perlu dipatuhi dalam bab ini dengan merujuk pada ayat 10 surah al-Hujurat?

ABU ZAKI: Inilah keperluan fikah keutamaan iaitu kita memahami ada perkara lebih besar yang perlu didahulukan daripada perkara yang kurang utama. Seorang alim di Mesir diajukan persoalan oleh dua kumpulan yang bergaduh tentang solat tarawih. Mana yang benar, lapan rakaat atau 20 rakaat. Beliau bertanya kembali, apakah hukum solat tarawih? Mereka semua menjawab sunat.

Beliau bertanya lagi, apa pula hukum menjaga ukhuwwah? Mereka menjawab wajib. Maka kata beliau: Laksanakanlah yang wajib dahulu. Saya amat tertarik dengan seorang alim lain pula yang memimpin solat tarawih sebanyak lapan rakaat.

Kemudian beliau berhenti dan balik ke rumah, tetapi separuh daripada jemaah di masjidnya meneruskan solat tarawih itu sehingga 20 rakaat. Masing-masing kumpulan tidak mencela yang lain.

Contoh yang lebih besar ditunjukkan oleh para sahabat Nabi SAW dalam soal rukhsah berbuka puasa Ramadan ketika musafir. Ada yang berbuka dan ada pula yang meneruskan puasa. Oleh kerana mereka memahami bahawa ia adalah soal yang ada pilihan, mereka tidak mempertikaikan satu sama lain.

Riwayat ini disebut dalam Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim. Kita juga wajar melihat adab yang ditunjukkan oleh Imam al-Syafie ketika beliau mengunjungi tempat pengikut mazhab Abu Hanifah (Imam Hanafi). Ketika solat subuh beliau tidak qunut. Apabila ditanya kenapa; beliau menjawab kerana menghormati Imam Abu Hanifah.

Justeru, bagi saya, soal besarnya selain fiqh keutamaan adalah adab berbeza pendapat (adab ikhtilaf). Kita dapat berlapang dada mendengar pendapat mazhab lain, walaupun kita tidak setuju.

Begitu juga, kita mampu memberi pandangan berdasarkan mazhab kita tanpa tajrih iaitu tanpa mencela atau menyakitkan hati saudara kita. Barangkali, pokok permasalahan ini adalah kerana kita tidak didedahkan dengan amalan pelbagai mazhab.

Adakah sudah tiba masanya, kita lebih terbuka terhadap perbezaan mazhab?

ABU ZAKI: Saya setuju dan ia perlu dilaksanakan dengan teratur. Maksud saya dengan mengajar masyarakat dan masyarakat mempelajari syariat Islam dari peringkat asas.

Semuanya termasuk ilmu tafsir, fiqh dan syarah hadis, usul fiqh serta sejarah pertumbuhan mazhab. Bukan terus kepada bab hukum-hakam Islam yang berbeza lalu menimbulkan kekalutan atau membawa kepada sikap memandang ringan kepada hukum-hakam.

Media massa adalah ruangan yang terbaik untuk semua ini, kerana tidak semua orang berkesempatan menjadi pelajar secara sepenuh masa. Elok benar jika pengajian secara berkitab, bersiri dan bertahap dijalankan dalam akhbar, radio dan televisyen. Wallahu a’lam.

16
Nov
09

Mengapa tauhid tiga serangkai?

Sumber: Utusan

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

ba_01.1SEJAK kemasukan Islam ke Tanah Melayu, umat Islam di negara ini kuat berpegang dengan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWJ) yang disusun atau diformulasikan oleh dua tokoh terbesar dalam bidang ilmu tauhid iaitu Imam Abu al Hasan al Asy’ari r.a

dan Imam Abu Mansur al Maturidi r.a. Perkara ini telah ditegaskan oleh ulama ulung Tanah Melayu, al Allamah Sheikh Abdullah Fahim.

Beliau juga menyatakan bahawa ia telah menjadi ijmak ulama di Tanah Melayu.

Antara kenyataannya berbunyi: “Tuan-tuan sedia maklum beratus-ratus tahun bahawa orang bangsa Melayu seMelaya ini dari peringkat ke bawah hingga peringkat ke atas; awam-awam, kadi-kadi, ulama-ulama, menteri-menteri, hingga Raja-raja sekalian mereka itu bermazhab dengan mazhab al Imam al Syafi’e r.a ijma’an (ijmak), tiada seorang pun yang bermazhab lain daripada mazhab Syafi’e. Usuluddin atas perjalanan Abi al Hasan al Asy’ari r.a. Diambilkan dari Syuruh dan Hawasyi Ummu al Barahin dan Jauharah dan sebagainya daripada kitab-kitab Melayu”.

Di dalam kitab ini, pendekatan Sifat 20 digunakan bagi memahami permasalahan ketuhanan. Pendekatan ini juga diguna pakai di kebanyakan negara-negara Islam yang berpegang dengan akidah ASWJ seperti di Mesir, Syria dan Morocco.

Ia juga menjadi silibus di kebanyakan universiti di dunia Islam termasuklah universiti Islam terulung di dunia, Universiti al Azhar al Syarif.

Sejak doktrin ini diguna pakai di negara kita, kita berupaya mengecapi nikmat keamanan beragama dan ketamadunan negara. Tidak seperti negara-negara Islam lain yang memakai acuan yang bercanggah dengannya seperti aliran fahaman Syiah, Muktazilah, Musyabbihah dan sebagainya.

Tidak timbul di dalam doktrin Sifat 20 ini soal-soal kepincangan dan percanggahannya dengan akidah ASWJ yang tulen.

Namun, setelah ratusan tahun pendekatan ini digunakan tanpa sebarang masalah dalam menjaga kemurnian tauhid dan akidah umat Islam, timbul desas-desus yang mengatakan bahawa ia diambil dari Falsafah Greek.

Malah, tidak lagi sesuai dijadikan sebagai pendekatan dalam pembelajaran ilmu Tauhid. Sementelahan itu juga, pendekatan tauhid tiga serangkai yang dirumuskan oleh Ibnu Taimiyyah menjadi pengganti Doktrin Sifat 20.

Usaha-usaha untuk menukar pendekatan tauhid tiga serangkai ini dalam kurikulum pendidikan negara juga nampaknya begitu pantas dilakukan.

Persoalannya, kenapakah tiba-tiba pendekatan ini pula yang perlu dipilih sebagai pengajaran ilmu tauhid di negara kita? Adakah pendekatan Sifat 20 mengandungi unsur-unsur yang mengelirukan atau terseleweng dari iktikad ASWJ?

Adakah pembahagian tauhid tiga serangkai ini telah dinaskan oleh syarak dan terdapat dalil-dalil yang menunjukkan ke atasnya? Apakah kita pasrah sahaja dengan pendapat yang mengatakan doktrin Sifat 20 yang kita pegang dan pakai selama ini bukan tauhid yang benar tetapi diambil dari fahaman falsafah Greek.

Jika begitu, semua orang yang berpegang dengan Tauhid 20 mengikut ajaran yang salah dan sesat. Apakah boleh kita terima penyesatan ini yang melibatkan nenek moyang kita, para ulama kita dan majoriti umat Islam di seluruh dunia?

Dibawa Rasullulah SAW

Kita telah sedia maklum, bahawa akidah ASWJ yang diketahui secara umum ialah akidah yang dibawa oleh Rasulullah SAW dan diikuti oleh sahabat-sahabat baginda.

Tidak kedapatan langsung, perkataan yang terkeluar daripada Rasulullah SAW dan sahabat baginda yang menyebut tentang tauhid yang digembar-gemburkan oleh pengikut Ibnu Taimiyyah dan Wahhabi ini.

Begitu juga dalam metodologi ASWJ yang telah disusun oleh pelopornya, Imam Abu al Hasan al Asy’ari r.a dan Imam Abu Mansur al Maturidi r.a, tidak pernah menggariskan tauhid ini dalam ruang lingkup akidah ASWJ.

Apa yang kita dapati tauhid ini telah ditimbulkan dan direka oleh Ibnu Taimiyyah dan dikembang biakkan pula oleh anak-anak muridnya sehingga ke generasi Muhammad ibn Abdul Wahhab. Dalam erti kata lain, tauhid inilah yang menjadi pegangan golongan Wahhabi secara khusus.

Sejak dahulu lagi hinggalah ke hari ini, telah terdapat banyak penentangan dan penolakan yang diutarakan oleh ulama terhadap Tauhid 3 Serangkai ini.

Oleh yang demikian, kita melihat di dalam kitab-kitab penulisan ulama ASWJ, terdapat banyak butiran lanjut mengenai penolakan mereka terhadap tauhid yang direka cipta ini.

Jika kita menyoroti dari perspektif ulama tersebut, kita mendapati ulama al Azhar telah bersetuju mengeluarkan kenyataan tentang kesalahan tauhid ini yang sebenarnya telah direka dan dicipta oleh orang-orang yang terkeliru dengan maksud sebenar ayat al-Quran dan hadis.

Justeru, kenapa pula kita perlu memakai pendekatan Tauhid 3 Serangkai yang mengandungi kepincangan dan telah ditolak oleh ulama kecuali Ibnu Taimiyyah dan pengikut-pengikutnya?

Untuk lebih jelas lagi, di bawah ini disenaraikan beberapa cendekiawan dan sarjana Islam dan kitab penulisan mereka yang mengandungi penolakan terhadap ajaran tauhid rekaan ini:

*Al ‘Allamah al Mufassir al Muhaddith Sheikh Yusof al Dijwi RA, Ahli Lembaga Majlis Ulama Besar al Azhar.

Beliau mengeluarkan fatwa penolakan al Azhar terhadap tauhid rububiah dan uluhiah. Kenyataannya ini dipaparkan dalam Majalah Nur al Islam edisi tahun 1933 yang merupakan lidah rasmi al Azhar pada masa itu.

Fatwa yang dikeluarkannya ini, turut dipersetujui oleh ulama al Azhar yang lain tanpa adanya sebarang bangkangan. Sehingga hari ini, fatwa tersebut masih lagi segar. Ini dapat dilihat dalam beberapa majalah yang diiktiraf oleh al Azhar. Antaranya, di dalam majalah al Muslim. Al Muhaddith al ‘Allamah Sheikh Muhammad Zaki Ibrahim r.a telah mengeluarkan kembali fatwa ini dalam majalah tersebut.

*Al Muhaddith al ‘Allamah Sheikh Salamah al Qudha’i al ‘Azzami al Syafi’i r.a dalam kitabnya al Barahin al Sati’ah fi Raddi b’ad al bida’ al Syai’ah.

Kitab ini telah mendapat pengiktirafan dan pujian daripada muhaddith pada zaman tersebut iaitu al ‘Allamah Sheikh Muhammad Zahid al Kauthari r.a.

*Al Allamah al Muhaddith Prof. Dr. Sayyid Muhammad ibn Alawi al Maliki al Hasani, ulama besar di Mekah al Mukarramah dan bekas tenaga pengajar Masjid al Haram yang diakui ilmunya oleh ulama pada zaman ini.

Beliau telah menulis penolakannya terhadap tauhid ini dalam kitabnya Huwallah. Bahkan beliau menyarankan kerajaan Arab Saudi supaya mengkaji semula pengajaran tauhid ini di institusi pengajian rendah, menengah dan Tinggi di dalam Muktamar Hiwar al Watoni di Mekah yang diadakan pada 5/11/1424 hingga 9/11/1424. Ia disebut di dalam kertas kerja beliau yang bertajuk al Ghuluw.

*Mufti Besar Mesir, Prof. Dr. Ali Jumu’ah.

Beliau turut menyentuh masalah ini di dalam laman web beliau ketika menjawab soalan yang dikemukakan kepadanya. Iaitu, tentang seorang pemuda yang mengkafirkan seluruh penduduk kampung kerana bertawassul dengan mendakwa orang yang bertawassul tergolong dalam golongan musyrikin yang beriman dengan tauhid rububiah tetapi tidak beriman dengan tauhid uluhiah.

Beliau menolak sekeras-kerasnya pembahagian tauhid ini dengan mengatakan bahawa pembahagian tauhid ini adalah perkara rekaan yang tidak pernah datang dari Salafussoleh tetapi orang pertama yang menciptanya ialah Sheikh Ibnu Taimiyyah.

Beliau juga menyatakan bahawa pendapat yang menyatakan bahawa tauhid rububiah sahaja tidak mencukupi bagi keimanan seseorang adalah pendapat yang diadakan-diadakan dan bercanggah dengan ijmak kaum Muslimin sebelum Ibnu Taimiyyah.

*Prof. Dr. Muhammad Sa’id al Ramadhan Bouti, Ulama Kontemporari Dunia Islam dari Syria.

Beliau menyatakan dengan tegas bahawa pembahagian tauhid ini adalah bidaah dalam Seminar Pengurusan Fatwa Negara-negara Asean anjuran Universiti Sains Islam Malaysia pada pada 16 hingga 17 April 2005 di Hotel Nikko Kuala Lumpur.

*Prof. Dr. Isa ibn Abdullah Mani’ al Himyari – Mantan Pengarah Jabatan Waqaf dan Hal Ehwal Islam Dubai.

Beliau telah menulis mengenai kepincangan pembahagian tauhid ini di dalam kitabnya yang bertajuk ‘al Fath al Mubin fi Bara’at al Muwahhidin min ‘Aqaid al Musyabbihin.

*Al ‘Allamah Abu Abdullah ‘Alawi al Yamani dalam kitabnya Intabih Dinuka fi Khatorin.

Kitab ini telah mendapat pujian dari lima ulama besar Yaman.

*Al ‘Allamah Abu al Hasanain Abdullah ibn Abdur Rahman al Makki al Syafi’i, ulama besar Mekah.

Beliau juga telah membahaskan masalah ini di dalam kitabnya al Qaul al Wajih fi Tanzih Allah Taala ‘an al Tasybih.

*Dr. Sheikh Yusof al Bakhur al Hasani salah seorang ahli fatwa di Kanada juga telah menulis risalah mengenainya.

*Sheikh Sirajuddin Abbas seorang ulama unggul Indonesia, juga menghuraikan masalah ini yang ditulis dalam versi Melayu dalam kitabnya Akidah Ahli Sunnah wal Jamaah.

Beliau dengan tegas menyatakan bahawa tauhid ini merupakan iktikad rekaan puak Wahhabi dan bukannya iktikad ASWJ.

Dalam satu petikan, beliau menyatakan: Kaum Wahhabi mencipta pengajian baru ini bertujuan untuk menggolongkan orang-orang yang datang menziarahi Makam Nabi SAW di Madinah, orang-orang yang berdoa dengan bertawassul dan orang yang meminta syafaat Nabi SAW serupa dengan orang kafir yang dikatakan bertauhid rububiah itu.

*Al ‘Allamah Muhammad al ‘Arabi ibn al Tabbani al Hasani, Tenaga Pengajar di Masjid al Haram.

Beliau juga turut menulis kepincangan tauhid ini di dalam kitabnya Bara’ah al Asy’ariyyin min ‘Aqaid al Mukhalifin.

*Dr. Umar Abdullah Kamil, sarjana dan pakar ekonomi Arab Saudi serta ahli eksekutif Universiti al Azhar.

Beliau pernah membentangkan kebatilan konsep Tauhid 3 Serangkai ini di dalam Seminar Perpaduan Ummah dan Pemurniaan Akidah anjuran Kerajaan Negeri Pahang pada 25-26 Ogos 2006 dan di Multaqa 3 Ulama Mekah al Mukarramah yang dianjurkan oleh Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Johor pada 20 Februari 2008.

Kertas kerja tersebut telah diterbitkan oleh Sekretariat Penjelasan Hukum Berkenaan Isu-isu Aqidah dan Syariah Majlis Agama Islam Johor.

Beliau turut membahaskan kepincangan pembahagian tauhid ini di dalam kitabnya yang bertajuk Kalimah Hadi’ah fi Bayan Khata’ al Taqsim al Thulasi li al Tauhid (Perkataan yang tenang dalam menjelaskan kesalahan pembahagian yang tiga bagi ilmu Tauhid).

*Al Allamah Abdur Rahman Hasan Habannakah al Maidani.

Beliau juga telah menulis masalah ini secara khusus di dalam kitabnya yang bertajuk Tauhid al Rububiah wa Tauhid al Ilahiyyah wa Mazahib al nas bi al Nisbah Ilaihima.

Ulama-ulama ini telah lama melakukan pengkajian dan penelitian rapi terhadap tauhid tiga serangkai ini.

Kepada pembaca yang prihatin dan bijaksana sebaik-baiknya mendapatkan keterangan lanjut dari kitab-kitab ini terlebih dahulu sebelum berani membuat kesimpulan dan melontarkan pendapat di khalayak ramai.

Asas sahih

Perkara agama apatah lagi berkaitan dengan akidah tidak boleh dibuat kesimpulan sebarangan tetapi perlu merujuk kepada asas yang sahih.

Untuk mempertahankan agama tidak cukup bermodalkan semangat juang dan sijil menjela-jela semata-mata sehingga kita terpekik dan terlolong tidak kena pada tempatnya tetapi memerlukan kemantapan ilmu, kecemburuan terhadap penodaan yang dilakukan ke atas agama dan umatnya, keikhlasan kepada Allah dan hati yang disinari cahaya oleh Allah.

Ibnu Taimiyyah dan pengikut-pengikutnya didapati telah menjadikan konsep pembahagian tauhid ini sebagai batu loncatan untuk mengkafirkan umat Islam.

Mereka telah mengkafirkan orang-orang yang bertawassul dengan Rasulullah SAW dan wali-wali, orang-orang yang menziarahi kubur dan sebagainya dengan dakwaan orang yang melakukan pekerjaan tersebut bertauhid dengan tauhid rububiah sahaja tetapi tidak tidak bertauhid dengan tauhid uluhiah.

Mereka menyamakan tauhid yang dimiliki oleh orang-orang yang melakukan pekerjaan ini sama dengan orang musyrikin yang menjadikan berhala sebagai sampingan mereka dengan Allah.

Apakah pernah ketika Rasulullah SAW berdakwah, Baginda SAW mengatakan kepada orang yang memeluk Islam kamu telah mempunyai tauhid rububiah tetapi masih belum memiliki tauhid uluhiah?

Apakah boleh kita katakan orang bukan Islam juga mempunyai tauhid seperti orang Islam atau ahli tauhid?

Objektif tauhid Asma’ dan Sifat digembar-gemburkan untuk menyandarkan kepada Allah SAW makna perkataan tangan, mata, bersemayam, ketawa, turun dan sifat penyerupaan yang lain kepada makna yang hakiki yang dikenali di sisi makhluk.

Maha Suci Allah daripada apa yang mereka sifatkan kerana yang demikian itu menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya.

Sehubungan dengan ini, umat Islam diseru agar sama-sama berfikir dan meneliti dengan hati yang lapang dan dada yang terbuka rasional perkara ini.

Kita seharusnya berbangga dengan ramainya bilangan umat Islam dan berusaha menambah bilangan umat Islam tetapi sebaliknya kita sendiri yang mengecilkan lagi kuantiti umat Islam yang semakin hilang kualitinya hanya kerana permasalahan uluhiah dan rububiah yang sengaja ditimbulkan.

Tidak ada suatu perkara yang lebih buruk daripada mengkafirkan orang Islam yang menyebut kalimah tauhid Laa ilaaha illallah dan mentasdiqkannya di dalam hati.

Banyak kemusnahan yang berlaku di negara-negara Islam disebabkan oleh perkara ini. Kita sendiri telah menyaksikan dengan mata kepala kita bagaimana persengketaan umat Islam telah mencetuskan kelemahan dan kemusnahan terhadap negara-negara Islam seperti di Afghanistan, Yaman, Lebanon, Syria, Mesir dan sebagainya.

Semoga persengketaan dan kehancuran ini tidak terjadi di negara kita Malaysia yang tercinta ini. Justeru, sewajarnya pembahagian ini dibentangkan di atas meja perbincangan secara ilmiah dan profesional serta berlandaskan kepada usul kitab dan sunnah.

Ini hanyalah lontaran awal dari hasil penelitian kami yang dirujuk kepada sumber-sumber yang sahih dan tokoh-tokoh ulama yang berkeahlian. Insya-Allah, penerangan lanjut mengenai tauhid ini akan dikeluarkan pada keluaran akan datang.

Bahan-bahan yang bakal dipersembahkan banyak merujuk kepada kitab penulisan Imam al Haramain al ‘Allamah Ibnu al ‘Arabi al Tabbani bertajuk Bara’ah al Asy’ariyyin. Ia telah diringkaskan oleh al Allamah Prof. Dr. Isa ibn Abdullah Mani’ al Himyari, Mantan Pengarah Jabatan Waqaf dan Hal Ehwal Islam Dubai di dalam kitabnya yang bertajuk ‘al Fath al Mubin fi Bara’at al Muwahhidin min ‘Aqaid al Musyabbihin.

16
Nov
09

Takut hantu wahabi

ADA beberapa orang mencadangkan saya menyentuh sedikit apa yang disebut minggu lepas oleh seorang aktivis tarekat yang menulis mengenai penangkapan saya.

Bagi saya, adalah perkara biasa untuk ahli tarekat tidak selesa dengan saya kerana beberapa artikel saya sebelum ini turut mengkritik budaya meminggirkan rasional atau budaya taklid buta yang sering berlaku dalam banyak tarekat sehingga pengikut melakukan apa sahaja yang diperintahkan oleh ‘syeikh’ mereka tanpa bertanya lagi dalilnya.

Namun persoalan besar yang sering ditimbulkan siapakah ahli sunah wal jamaah? Oleh kerana jenama ini begitu laku, bahkan ia juga sering dijadikan senjata, maka banyak pihak mengisytiharkan jenama ini milik mutlak mereka dan sesiapa yang menentang mereka bererti terkeluar dari ahli sunah wal jamaah.

Mereka ini mengingatkan kita kepada Napoleon Banaparte yang berkata: “I am France and France is me“. Maka ramailah orang mendakwa ahli sunah wal jamaah, walaupun jika ditanya mereka apakah itu ahli sunah wal jamaah mereka meraba dan terpinga mencari jawapannya.

Atau jika diberikan jawapan, ia mempunyai kepentingan yang tersendiri. Sehingga kelompok tarekat yang sering mencetuskan dakwaan berbagai-bagai termasuk konsep ‘wahdatul ujud’ (kesatuan tuhan dengan makhluk) yang dilaungkan oleh Ibn ‘Arabi juga mendakwa mereka ahli sunah wal Jamaah.

Lebih sedih lagi, ada yang mendakwa “ahli sunah hanya yang ikut mazhab Syafie”. Kalau demikian, habislah terkeluar imam-imam lain seperti al-Imam Abu Hanifah, al-Imam Malik, al-Imam Ahmad daripada kalangan ahli sunah wal Jamaah. Sehinggakan mereka yang tidak qunut pun dikeluarkan daripada ahli sunah wal Jamaah. Maka barangkali tiga perempat dari umat Islam ini terkeluar daripada ahli sunah wal Jamaah.

Padahal istilah sunah di sini merujuk sunah Nabi Muhammad SAW yang merangkumi penghayatan al-Quran dan sunah, maka ahli sunah ialah mereka yang menghayati hakikat ini. Sementara perkataan jamaah merujuk kepada para sahabat Nabi SAW dalam erti kata lain menghayati al-Quran dan sunah seiring dengan jalan yang ditunjukkan oleh generasi agung Islam iaitu para sahabat.

Sesiapa yang yakin bahawa al-Quran dan sunah adalah pegangan mereka sementara penghayatan para sahabat adalah panduan mereka, maka mereka adalah ahli sunah wal Jamaah (lihat: al-Mausu’at al-Muyassarah fi al-Adyan wa al-Mazahib wa al-Ahzab al-Mu’asarah, 40-54, WAMY). Maka dengan itu berbagai mazhab fikah sekalipun ada perbezaan pandangan mereka tidak dikeluarkan daripada ahli sunah wal jamaah.

Ini seperti kata ‘Abd al-Qahir al-Baghdadi (wafat 429H): “Maka termasuk dalam golongan ini mereka yang mengikut al-Imam Malik, al-Imam Syafi’i, al-Auza’i, al-Thauri, Abu Hanifah, Ibn Abi Laila, Abi Thaur, Ahmad bin Hanbal, Ahli Zahir dan sekelian yang beriktikad dalam bab yang menggunakan akal berdasarkan prinsip-prinsip tauhid sifat. Mereka tidak mencampur-adukkan sedikit pun dengan bida’ah ahli hawa nafsu dan sesat”(al-Baghdadi, al-Farq bain al-Firaq, m.s 314-315, Beirut: Dar al-Ma’rifah).

Jika kita lihat di sini, mazhab Zahiri yang hanya berpegang kepada zahir nas sahaja dikategorikan sebagai ahli sunah, apakah tidak qunut, letak tangan atas dada ketika solat, tidak berwirid beramai-ramai selepas selepas solat terkeluar daripada ahli sunah?

Tauhid

Wakil Jabatan Agama Islam Selangor (JAIS) dalam satu wawancara menyebut antara ciri sesat itu mereka yang membicarakan pecahan tauhid kepada Rububiyyah, Uluhiyyah, Asma dan Sifat. Namun dalam ciri-ciri ahli sunah wal Jamaah yang dikeluarkan oleh WAMY, bahkan sukatan Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM), sukatan sekolah negara kita dan kebanyakan universiti di dunia ini, itulah ciri manhaj kefahaman tauhid ahli sunah yang diajar.

Sejak saya sekolah rendah, dalam usrah, dalam buku akidah Presiden Pas, dalam buku sekolah kerajaan UMNO dan di negara-negara Arab, di United Kingdom, Amerika Syarikat dan Eropah itulah bentuk perbahasan akidah ahli sunah yang diajar. Hari ini wakil JAIS menyatakan itu bukan akidah ahli sunah bahkan dikaitkan dengan akidah penyembah berhala. Akhirnya, dikaitkan dengan wahabi. Kalau begitu telah lamalah kita semua wahabi.

Saya amat dukacita, jika golongan agama itu suka menjadikan senjata kafir mengkafir, sesat menyesat sebagai alat untuk mempertahankan kedudukan dan diri, akhirnya umat yang musnah. Izinkan sekali lagi saya menyebut perkataan Prof. Hamka: “Kadang-kala dikatakan kaum muda tidak hormat kepada ulama. Padahal yang mereka katakan ulama itu bukanlah Imam Malik atau Imam Syafie, tetapi beberapa pegawai kerajaan yang memakai serban dan jubah. Dan beliau pun merasakan dirinya ulama kerana pada tangannya sudah ada surat tauliah”. (Hamka, Teguran Suci Dan Jujur Terhadap Mufti Johor, m.s. 66).

Daripada cerita tauliah pergi ke cerita wahabi. Setiap yang berbeza pendapat dengan mereka yang memegang kuasa agama dilabelkan wahabi.

Minggu lepas Pengarah JAIS menyatakan bahawa orang bukan Islam tidak boleh masuk masjid kerana mereka bagaikan wanita haid. Dalam keadaan ramai bukan muslim salah faham terhadap Islam, fatwa seperti ini dikeluarkan. Padahal pada zaman Nabi SAW para perwakilan muslim dan bukan muslim sama ada Yahudi, Kristian dan selain mereka masuk berjumpa Nabi SAW dalam masjid.

Mereka memahami Islam dari masjid dan berurusan dengan kerajaan Islam dalam masjid. Ini disebut dalam banyak hadis. Jika Pengarah JAIS itu memilih pendapat yang saya anggap tidak kukuh dan merugikan Islam di Malaysia dan saya memilih pendapat para ulama yang menyatakan bukan muslim boleh masuk ke masjid jika ada keperluan, adakah saya telah menjadi wahabi dan sesat?

Apakah pula jika satu hari Allah takdirkan saya berada di tampuk kuasa, maka pendapat beliau pula akan dihukum wahabi dan sesat? Rosaklah agama jika menjadi mainan hawa nafsu dan kepentingan!

Saya bukan peminat karangan Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab (1115H). Saya suka dengan Dr. Yusuf al-Qaradawi yang menyatakan jiwanya begitu dekat Ibn Taimiyyah (meninggal 728H). Begitulah juga saya. Namun saya sama sekali tidak dapat menerima tabiat suka mengkafir dan menyesatkan tokoh ilmuwan seperti yang berlaku sekarang ini.

Jika saya tidak bermazhab Maliki, saya tetap membantah mereka yang menghina al-Imam Malik bin Anas, kerana seorang muslim wajib membela muslim lain yang dizalimi, apatah lagi tokoh ilmuwan. Sekalipun saya bukan pengikut Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab, saya tetap tidak akan mengizinkan beliau dicerca, dikafirkan dan dihina. Apatah lagi, kesannya besar.

Mereka yang membangkitkan isu kafir dan sesat wahabi ini akan mengheret Arab Saudi secara khusus dan beberapa negara Arab lain sebagai sesat dan mungkin kafir. Mereka ini ada agenda yang tersendiri, yang berpusat di Lebanon dan ada agen-agennya sudah sampai ke negara ini. Rancangan menghidupkan kafir mengkafir sesama umat. Ini akan dihuraikan dalam tulisan akan datang.

Baru-baru ini UIAM meraikan kedatangan tokoh ilmuwan terkenal ‘Abd Allah bin ‘Abd al-Muhsin al-Turki, Setiausaha Agung, Muslim World League dalam International Conference on Jurisprudence of Minorities in the Light of Maqasid al-Shariah.

Tokoh ini dalam tulisannya Mujmal I’tikad Aimmah al-Salaf memuji akidah dan perjuangan Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab, antaranya beliau menyebut: “Berterusanlah al-Syeikh Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab menyeru kepada akidah yang bersih dan bersinar. Dengan tauhid, beliau menentang syirik, dengan ilmu beliau menentang khurafat” (m.s. 105, Beirut: Muasasah al-Risalah).

Dr. Yusuf al-Qaradawi juga menyebut dalam Fiqh al-Aulawiyyat memujinya, dengan berkata: “Bagi al-Imam Muhammad bin ‘Abdul Wahhab di Semenanjung Arab perkara akidah menjadi keutamaannya memelihara benteng tauhid daripada syirik yang mencemari pancaran tauhid dan dikotori kesuciannya.

Beliau telah menulis buku-buku dan risalah-risalah dalam perkara tersebut. Beliau bangkit menanggung bebanan secara dakwah dan praktikal dalam memusnahkan gambaran-gambaran syirik. (m.s. 263, Mesir: Maktabah Wahbah).

Seorang lagi tokoh fekah yang terkenal di zaman ini, yang banyak pandangannya dirujuk, Dr. Wahhab al-Zulaili menyebut: “Sesuatu yang tiada syak padanya, menyedari hakikat yang sebenar, bukan untuk meredakan sesiapa, berpegang kepada ayat al-Quran yang agung (maksudnya): “Jangan kamu kurangkan manusia apa yang menjadi hak-haknya (surah Hud: 85), bahawa suara kebenaran yang paling berani, pendakwah terbesar untuk islah (pembaikan), membina umat, jihad dan mengembalikan individu muslim kepada berpegang dengan jalan salafus soleh yang terbesar ialah dakwah Muhammad bin ‘Abdul Wahhab pada kurun yang kedua belas hijrah.

Tujuannya untuk mentajdidkan kehidupan muslim, setelah secara umum dicemari dengan berbagai khilaf, kekeliruan, bidaah dan penyelewengan. Maka Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab ialah pemimpin kebangkitan agama dan pembaikian (islah) yang dinantikan, yang menzahir timbangan akidah yang bersih.” (Rujukan: Dr. Wahbah al-Zuhaili, Risalah Mujaddid al-Din fi Qarn al-Thani ‘Asyar, m.s 57-58).

Sekali lagi, seperti yang pernah saya tanya dahulu, apakah mereka semuanya wahabi kerana memuji Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab. Apakah mereka jika berceramah di negara ini akan ditangkap kerana tiada tauliah dan tauliah pun tidak boleh diberikan kepada mereka kerana mereka ada unsur wahabi?

Dalam sejarah, akibat permainan golongan agama seperti ini al-Imam Ahmad bin Hanbal pernah dijatuhkan hukuman oleh ulama pemerintah pada zamannya, al-Imam al-Bukhari juga sama. Wahabi telah menjelma bagaikan istilah hantu yang digunakan oleh orang tua-tua dulu untuk menakutkan budak-budak.

Maka, tidak pentinglah sama ada hantu itu wujud atau tidak di situ, tidaklah penting sama ada orang tua-tua itu pernah melihatnya atau tidak, tidaklah penting apa rupanya, yang penting kanak-kanak menjadi takut dan orang tua-tua dapat duduk selesa bersembang di meja kopi dengan gelak ketawa sampai ke pagi.

08
Nov
09

Berpegang kepada Ahli Sunnah, elak Wahabi cetus konflik ummah

Oleh Muhammad Uthman El-Muhammady

sumber:Berita Harian

KITA mulakan tulisan ini dengan Ahli Sunnah Wal Jamaah, pegangan dan amalannya. Mengenai Ahli Sunnah tidak perlu kita berbicara panjang sebab ia diketahui umum. Kalau hendak disebut pun kita boleh membuat beberapa kenyataan seperti istilah itu diterima pakai oleh ulama sejak awal dengan Imam Tahawi, al-Asyari, Abu Hanifah, Imam Syafie, Baqillani, Baghdadi, al-Ghazali, al-Nawawi dan seterusnya sampai kepada Waliyullah al-Dihlawi dan Said Nursi bahkan Syeikh Hasan al-Banna dan Said Hawwa.

Bagaimanapun, boleh disebut bahawa istilah itu dalam hadis Nabi SAW yang dinukil dalam ‘al-Milal wa al-Nihal’ oleh al-Shahrastani dan juga dalam hadis al-Tabarani.

Mengenai pegangan, kita hanya boleh sebut secara ringkas iaitu Ahli Sunnah berpegang kepada Rukun Iman yang enam, Rukun Islam yang lima, berpegang kepada ajaran akidah Imam al-Asyari dan Maturidi dan yang mengikuti mereka sampai masa kini; mereka beriman mengenai Allah memiliki sifat sempurna tidak terhisab, tetapi sekurang-kurang perlu diketahui semua orang ialah sifat ada, sedia kala, kekal, tidak menyerupai semua yang baru, berdiri sendiri, Maha Esa, hidup, mengetahui, berkehendak, mendengar, melihat dan berkata-kata dengan kalam-Nya yang kadim dan azali tidak menyerupai makhluk dalam semua perkara. Zat-Nya tidak seperti zat makhluk, perbuatan-Nya tidak seperti makhluk.

 

Kalau sesiapa mengatakan ia mempunyai sifat makhluk atau menyerupai makhluk, maka ia terkeluar daripada iman. Sebab itu Imam Tahawi, Syafie, Abu Hanifdah dan seterusnya menyebut Ia tidak bertempat, tidak tertakluk oleh masa, tidak berada dalam ruang.

Tidak boleh dikatakan Tuhan berada di atas, di bawah, di kanan, atau di kiri, di belakang atau di hadapan, sebab ia tidak berpihak.

Dalam Ahli Sunnah, ayat al-Quran dan hadis nabi yang menyebut sifat Allah seperti sifat makhluk, maka disuruh kita sama ada menerima seperti asalnya (tafwidh) menyerahkan erti hakikinya kepada Allah SWT, atau mentakwilkannya dengan sifat yang layak dengan-Nya.

Ini dilakukan umpamanya oleh penghulu orang Salaf al-Tabari.

Orang Wahabi menerimanya secara literal dan hakiki, kalau disebut Tuhan ada tangan, tanganlah, kalau kaki, kakilah, kalau jari maka jarilah. Ini membawa kepada menyerupakan Allah dengan makhluk. Nauzu billahi min zalik.

Seperkara lagi mereka membahagikan tauhid kepada tiga, tauhid Rububiah, tauhid Uluhiah, dan tauhid Asma Wassifat. Setiap satunya terasing daripada yang lain. Rububiah ertinya tauhid mengakui Tuhan Pencipta Alam, Esa, Berkuasa dan lainnya, tauhid Uluhiah ertinya menyembah-Nya dan taat kepada-Nya. Maka dengan skema ini, mereka boleh berkata Abu Jahal itu ahli tauhid dan ikhlas tauhidnya lebih daripada orang yang mengucap ‘Lailahailallah’.

Dengan skema ini juga mereka mengkafirkan orang yang berdoa meminta keberkatan di makam salihin dan anbia dan bertawassul dengan mereka. Ini pula satu tajuk yang tersendiri huraiannya.

Mengenai nabi, Ahli Sunnah mengajarkan, anbia ada sifat maksum (tidak berdosa), apa lagi Nabi Muhammad SAW dan mereka mempunyai sifat benar, amanah, menyampai kebenaran, dan bijaksana; mereka manusia yang makan dan minum serta berkahwin, tetapi mereka sempurna kerana itu diturunkan wahyu kepada mereka oleh Tuhan.

Ini diikuti dengan iman mengenai malaikat, akhirat (termasuk nikmat dan azab kubur), dan qada dan qadar yang menentukan segalanya ialah Allah, manusia diperintah berusaha dan berikhtiar dalam perkara yang baik dan mengelak daripada perkara yang jahat.

Ahli Sunnah mengajarkan kewajipan mengucap syahadah dengan yakin ertinya, menjalankan sembahyang lima waktu, melakukan puasa, menunaikan zakat dan menunaikan haji bagi mereka yang berkemampuan.

Ia mengajarkan kewajipan menunaikan nazar dan sumpah. Ia mengajarkan membaca al-Quran, lebih-lebih lagi dengan mengerti ertinya, melakukan zikir mengingati Allah dan berdoa kepada-Nya. Ia mengajarkan manusia bersangka baik terhadap Allah SWT dan jangan bersangka buruk terhadapnya.

Ahli Sunnah mengajarkan bahawa dosa besar ialah sihir, mencuri, berzina, berjudi, membuat sumpah palsu, memakan rasuah, memakan riba, yang terbesar ialah syirik yang berupa dosa yang tidak terampun, melainkan sebelum mati orang yang berkenaan bertaubat dan kembali kepada tauhid. Seseorang yang beriman tidak menjadi kafir dengan melakukan dosa bagaimana besar sekalipun, ia menjadi kafir hanya kerana kufur iktikad, kata-kata atau perbuatannya seperti ia menyembah berhala, kecuali ia dipaksa seperti diancam bunuh.

Orang Wahabi boleh menghukum orang kafir kerana dosa, bahkan kerana bertawassul di kubur nabi dan yang sepertinya.

Ahli Sunnah mengajarkan bahawa amalan orang hidup sampai kepada orang mati, baik dalam rupa bacaan seperti bacaan al-Quran, bertasbih, berdoa, bersedekah, dan amalan lain asalkan diniatkan untuk orang yang mati itu; kalau anak jika tidak diniatkan pun amalan itu sampai kepada kedua-dua ibu bapanya kerana ia lahir kerana mereka. Fahaman Wahabi mengatakan amalan orang hidup tidak sampai kepada orang mati.

Ahli Sunnah Wal-Jamaah mengajarkan Muslimin wajib taat kepada ulil-amri mereka, tidak boleh derhaka atau keluar menentang mereka, melainkan mereka itu kafir. Orang Wahabi tidak sedemikian sebab itu mereka menentang dan memberontak menentang Sultan Othmaniah dan wakilnya, tetapi mereka berbaik dengan British dan Perancis seperti yang jelas dalam sejarahnya. Ahli Sunnah mewajibkan memberi nasihat yang baik dan ikhlas kepada ulil-amri bukan memberontak. Tidak ada teori memberontak dalam Ahli Sunnah.

Dalam Ahli Sunnah, ulamanya mengajarkan bidaah ada yang baik dan ada yang buruk, tetapi Wahabi mengajarkan semua bidaah tidak dibolehkan; talkin, berwirid ramai-ramai selepas sembahyang, qunut subuh, tahlil arwah, majlis Maulud Nabi dan membaca Yassin pada malam Jumaat.

Banyak lagi perbezaan antara fahaman Wahabi dan Ahli Sunnah jika mahu diperkatakan. Hakikatnya kita melihat fahaman Wahabi berlainan daripada pegangan dan amalan Ahli Sunnah dan kita tidak boleh membiarkan orang Islam di negara ini terpengaruh dengannya kerana banyak implikasi negatifnya. Berwaspadalah. Wallahualam.

08
Nov
09

Agama bukan hak eksklusif ulama: Dr Asri

Oleh Hazirah Che Sab

Sumber: Berita harian

SEHARI sebelum ditahan Jais, Dr mengeluarkan kenyataan mengenai memorandum PGSM membantah pelantikan Dr sebagai Yang Dipertua Yadim. Dr didakwa ada agenda tersendiri kerana turut mendakwa Perdana Menteri yang mahu membuat pelantikan itu.

Kalau ada agenda, ertinya saya juga mengerah berpuluh-puluh polis dan pegawai Jais menangkap saya. Dakwaan itu cuma teori kerana di luar kemampuan saya berbuat demikian. Siapa saya untuk membuat agenda membabitkan pihak keselamatan dan seumpamanya, tetapi saya melihat dari sudut lain, ada hikmah untuk saya dan untuk Malaysia; mengenai kebebasan bersuara, hak untuk bercakap.

Dr ditahan kerana disyaki mengajar agama tanpa tauliah. Perlukah Jais mengeluarkan tauliah, terutama kepada pengajar berkelayakan mengajar agama?

 

Tidak perlu kerana pertama, ia sedikit sebanyak menjejaskan hak bersuara, itu asasnya. Kedua, dari segi Islam, Nabi Muhammad mengajar ‘sampaikan daripada aku walaupun satu ayat.’ Ertinya rakyat Selangor tidak boleh mempraktikkan hadis ini kecuali ada tauliah. Kalau dengar kuliah agama, hendak cerita kepada kawan di rumah apa yang diajar ustaz tak boleh kerana kena dapatkan tauliah dulu.

Apakah maksud pengajaran agama?

Perkataan agama amat umum. Sekarang pengajaran agama ialah kalau kita lihat pensyarah universiti mengajar agama di Selangor dan negeri lain. Cikgu nasihatkan anak murid dalam kelas supaya jaga solat, itu pun pengajaran agama… kena tauliah? Jemaah tabligh yang pergi dari masjid ke masjid, ada minta tauliah? Kadangkala orang jual ubat di tepi jalan pesan baca Bismillah sebelum makan ubat, ada unsur ajaran agama. Apa dimaksudkan dengan pengajaran agama? Itu yang Jais kena takrifkan.

Mengapa pula (perlu tauliah) seseorang yang ada ijazah pertama, sarjana bahkan PhD (doktor falsafah) dalam pengajian Islam sepatutnya sudah layak. Sebahagian besar yang ada PhD ialah pensyarah universiti, mengajar orang yang akan keluar dapat sijil (ijazah), bahkan untuk PhD dan sarjana, tiba-tiba kena dapatkan tauliah, bukan saja untuk mengajar di masjid dan surau tetapi di seluruh Selangor.

Tanpa merujuk kepada Dr, ada pihak membidas sikap ahli agama yang menganggap kebal dan tidak perlu tauliah. Mereka menyifatkan itu takbur?

Saya tidak kata kerana orang sudah kenal saya, saya tidak perlu tauliah. Saya kata saya dikenali, boleh tengok laman web. Itu maksudnya orang sudah tahu saya, jadi tak payahlah takut ada ajaran lain. Saya bukan manusia yang baru muncul untuk kita selidik, itu maksud saya. Saya kata tak perlu (tauliah untuk orang berkelayakan) kerana saya tak bersetuju dengan dasar ini daripada asasnya lagi. Kalau seseorang tiada latar belakang agama, mungkin patut (tauliah). Saya katakan ini untuk semua. Pensyarah universiti ada PhD tak payah disuruh ambil tauliah, cukuplah pengiktirafan universiti yang lebih besar. Yang langsung tiada latar belakang agama, boleh disuruh ambil tauliah.

Dr mendakwa ada tangan ghaib di sebalik kes ditahan Jais. Apa maksudnya dan adakah ia juga berkaitan dengan Yadim. Dr juga dapat publisiti percuma?

Ini (kes tangkapan) bukan perkara kecil kerana cara mereka jalankan operasi membabitkan berpuluh-puluh polis dan pegawai Jais, mungkin mereka nak gari saya kalau tidak dengan perundingan. Saya tidak tahu (puncanya). Sudahlah ditangkap begitu, pergi ke balai polis, siasatan tak buat, esoknya seluruh negara tunggu, tiba-tiba kata belum ada siasatan dan tuduhan. Bayangkan kalau belum ada siasatan dan tuduhan, takkan ada operasi sebesar itu.

Mengenai publisiti percuma, saya tak promosi diri, tak berani cakap lebih, tetapi al-Quran ingatkan kita, kadang-kadang orang rancang tak elok tetapi Allah rancang lain dan Allah sebaik-baik perancang. Kadang-kadang ada orang rancang nak aniaya orang, tetapi berlaku sebaliknya. Saya harap Allah tolong saya.

Adakah Dr rasa ini usaha untuk menyekat fahaman Wahabi yang dikaitkan dengan Dr?

Saya rasa mungkin mereka cuba kaitkan saya dengan Wahabi. Cuma saya nak tanya apa itu Wahabi? Saya kata berulang kali dalam pelbagai media, saya bukan manusia ghaib. Penulisan saya dalam akhbar secara mingguan, ada blog, ceramah dalam televisyen dan ada siaran tetap, saya ada laman web YouTube dalam internet. Boleh ambil dan senaraikan (penulisan dan ceramah) yang dianggap menyanggah prinsip ajaran Islam, jangan buat tuduhan.

Wahabi bukan saja dituduh kepada saya, tetapi juga tokoh pembaharuan sebelum ini. Za’aba pernah dituduh, Prof Hamka juga dituduh dan dalam buku Ayahku, Hamka menceritakan hal ini. Dalam Teguran Suci dan Jujur Terhadap Mufti Johor, Hamka ceritakan tuduhan seperti ini dan menjawab kes suka menuduh orang Wahabi kerana berbeza beberapa amalan.

Berbicara mengenai Wahabi, Dr didakwa menggalakkan jangan baca qunut serta talkin?

Jika tak mahu baca qunut ketika solat Subuh, adakah dia sesat? Bagaimana orang yang bersembahyang di Masjidil Haram, Masjid Nabi. Bagaimana kawan India Muslim kita yang sembahyang di Masjid India, juga tak baca qunut. Melainkan jika (imam) baca qunut, ada orang lain yang mengikut suruh berhenti, menyebut Subhanallah di belakang, tetapi itu tidak ada, itu (baca qunut) satu hak. Jika nak dijadikan perkara besar, lebih baik besarkan isu mereka yang langsung tak sembahyang Subuh.

Jika saya tengok imam baca qunut, saya akan qunut bersama imam. Jika saya bersolat dalam majoriti makmumnya berqunut, saya berqunut. Saya akui ketika di Perlis tidak ada qunut dalam solat Subuh. Apa yang saya buat menunjukkan keluasan sikap. Adakah Jais nak halang rakyat Selangor sembahyang di Masjidil Haram dan Masjid Nabi?

Talkin pun satu hal. Apa masalah talkin? Macam mana orang yang mati di Madinah dan Makkah yang tak ditalkin. Adakah pernah (di negara kita) orang bertalkin, orang lain pergi ketuk kepala dia, pergi tarik dia, tak ada. Ini satu penyakit kronik sesetengah golongan agama yang pantang ada orang berikan pendapat berbeza, kerakusan membolot bidang kuasa. ‘Saya ustaz, saya tidak boleh dicabar, jangan tanya masalah dalil saya, penghujahan saya, cukuplah tahu saya ustaz, siapa yang banyak bertanya lemahlah imannya’. Begitulah sikapnya, itu tidak betul.

Apakah yang dikatakan itu jadi ikutan kerana ‘fatwa’ dikeluarkan seorang mufti?

Jika saya tak cakap pun, generasi moden sekarang dengan beberapa klik saja mereka boleh masuk internet, boleh baca beribu fatwa, siapa nak halang? Adakah Jais, jabatan agama atau mufti mahu kerajaan buat tapisan internet supaya jangan dibaca melainkan kandungan yang mendapat restu mereka. Dalam dunia teknologi maklumat ini orang boleh menilai, boleh baca, biarlah. Ada orang tidak pandai dalam bidang guaman tetapi kerana banyak membaca di internet, dia pandai. Macam mana kita tiba-tiba nak kata, ‘awak bukan mufti, bukan ustaz… awak tidak akan faham agama, kami saja faham’. Agama tidak eksklusif seperti itu.

Di manakah tempat saya larang orang baca qunut di Selangor? Pada pandangan saya, pendapat lebih kuat ialah Subuh tidak (perlu) qunut, tetapi jika anda ikut imam yang baca qunut, hendaklah qunut. Jika imam tidak qunut, jangan qunut kerana hormati imam. Sebab itu orang kita pergi Makkah kena hormat imam (tidak baca qunut). Ini yang saya kata penyakit kronik, membolot ‘apa saja yang kami buat tak boleh langsung dipertikaikan’.

Apabila mereka (penguat kuasa agama) tahan orang kerana dituduh khalwat padahal suami isteri dan dibawa ke balai polis, bahkan dikurung dalam lokap kerana tak bawa surat nikah, esoknya dibawa surat nikah dan ditunjukkan, mereka dibebaskan begitu saja. Tidak pula minta maaf, sebabnya ‘saya ustaz, saya tak boleh minta maaf, awak kena hormat saya.’

Mengenai PGSM mendakwa Dr memperbesarkan cerita memorandum itu kerana apa yang berlaku cuma kesilapan teknikal?

Apakah kesilapan teknikal jika letak dalam laman web tuduh saya cerca Imam Nawawi, cerca sembahyang hajat menyebabkan kegelisahan seluruh negara. Saya tak tahu sejauh mana saya sebabkan kegelisahan itu kerana apabila ke seluruh negara, Alhamdulillah! Kalau tidak ribuan, ratusan rakyat sambut saya. Jadi, saya tidak tahu kegelisahan apa? Ini semua tuduhan besar dan bukan petisyen yang disimpan di bawah bantal, ia dihantar kepada Yang di-Pertuan Agong. Kemudian (PGSM) kata ini benda kecil, inikah mentaliti peguam syarie? Saya tahu bukan semua peguam syarie begitu, ramai juga telefon saya menyatakan bantahan terhadap tindakan kurang bertamadun itu.

Dalam hal membabitkan Dr, adakah kerana pertembungan ulama tradisional dan muda?

Saya menyatakan supaya golongan muda menghormati ulama, tetapi pada masa sama jangan gugurkan hak anda untuk bertanya, minta penjelasan, ulasan dan penghujahan. Ulama juga perlu ada perasaan kasih sayang kepada orang awam, jangan jadikan agama hak mutlak sehingga mereka tidak boleh dipersoal dan ditanya alasan atas apa yang mereka kata dan buat. Agama berdasarkan al-Quran dan sunnah, bukan berdasarkan apa orang kata.

Kalau ulama Pas kata lain, ulama Umno kata lain, ulama PKR kata lain, kita nak pakai yang mana, ulama Perlis kata lain, Perak kata lain.

Walaupun kadang-kadang mereka kata semua sama tetapi banyak benda juga mereka berbeza pandangan. Bukan semua tradisionalis setuju dengan fatwa Datuk Dr Mashitah Ibrahim (Timbalan Menteri di Jabatan Perdana Menteri) mengenai kes wanita melacur umpamanya.

Apakah pertembungan ulama muda yang lebih terbuka pemikirannya dengan ulama tradisional boleh memecah-belahkan umat Islam?

Kena takrifkan apa maksud memecah-belah? Pernahkah orang muda pergi tumbuk ulama, adakah ulama muda kacau orang baca kitab? Tidak ada. Pertembungan dalam politik lebih serius dan ramai ulama tradisional ada dalam politik.

Saya tidak nampak ada pertembungan. Ia istilah yang selalu dikeluarkan apabila ada orang berbeza pandangan dengan mereka kerana menganggap mereka di pihak atas. Begitu juga dengan tindakan sebahagian pemimpin kerajaan apabila rakyat berbeza pendapat, dikatakan rakyat menderhaka, sedangkan pandangan mereka sebenarnya minoriti, pandangan rakyat adalah majoriti.

Dalam kes saya, saya rasa mereka tidak boleh berkata pandangan pembaharuan ini mewakili minoriti kerana ia kelihatan kalau tidak majoriti pun, suaranya agak sama kuat. Majoriti senyap belum tentu menyokong ulama tradisional, mereka juga mahu perubahan dan mungkin mereka tak bercakap sebelum ini.

Saya rasa ramai wanita sokong apabila saya kata tak boleh tangguhkan kes cerai di mahkamah sehingga bertahun-tahun, ia menzalimi mereka. Kakitangan pejabat agama kena hormat apabila pergi sana (mahkamah), tak boleh berkasar walaupun (wanita dalam kes cerai) tak pakai tudung, hormati dia, hormati hak dia menuntut keadilan, jangan lihat pemakaiannya.

08
Nov
09

Waspada ‘tajdid’ Wahhabi

Sumber: Utusan

re_02.1MALAYSIA adalah negara yang mengamalkan akidah Ahli Sunah Wal Jamaah (ASWJ) dan bersandarkan kepada mazhab Imam Shafie.

Walaupun aliran ini dominan namun, terdapat juga cubaan menyebar fahaman lain dalam kalangan umat Islam. Antaranya adalah aliran Wahhabi.

Benarlah sebagaimana sabda Nabi Muhammad SAW yang bermaksud: “Demi diri Muhammad yang berada di tangan-Nya, pasti akan berpecah umatku kepada 73 firqah, hanya satu ke syurga dan 72 ke neraka”. Baginda ditanya: Siapa mereka? Baginda bersabda: Mereka adalah al-Jamaah”. (riwayat Ibn Majah)

Aliran Wahhabi ini pula bukanlah baru kerana

ia sudah menjadi bualan masyarakat Islam di Malaysia sejak 1940-an lagi.

Selain dikenali dengan aliran Wahhabi, ia juga kenali sebagai Aliran Kaum Muda pada sekitar tahun 30-an.

Wartawan MOHD. RADZI MOHD. ZIN menemubual Ahli Jawatankuasa Pengawalan Akidah Majlis Agama Islam Selangor (MAIS), Mahfuz Muhammad bagi mengupas isu ini.

Beliau banyak mengkaji tentang fahaman Wahhabi sejak usia belasan tahun. Kajiannya lebih teliti apabila menyambung pelajaran di Universiti Al-Azhar pada 1990-1997 dalam bidang bahasa Arab.

Mahfuz kemudiannya menyambung pelajaran Diploma dalam bidang Fatwa di Dar al-Ifta Mesir pada 2000 hingga 2001.

APAKAH PENGERTIAN GOLONGAN WAHHABI?

Golongan ini adalah satu aliran yang diasaskan oleh Muhammad Abd. Wahhab pada kurun ke-12 Hijrah di Najd Jazirah Arabiah.

Fahaman ini dikenali juga sebagai Aliran Kaum Muda di Malaya dan Indonesia pada 1930-an, hingga 1950-an.

Aliran ini dinisbahkan kepada bapa beliau yang merupakan seorang ulama mazhab Hanbali. Telah menjadi adat kaum Arab menisbahkan sesuatu itu kepada bapa, datuk dan ke atas.

Mazhab Shafie juga dinisbahkan kepada moyangnya sedangkan nama pengasas sebenar ialah Muhammad bin Idris.

Walaupun begitu mereka yang berpegang dengan aliran ini tidak selesa dengan gelaran Wahhabi sebaliknya mendakwa mereka dari golongan kaum Salaf atau kaum Ahli Sunah.

Kenapakah begitu? Ini kerana istilah Wahhabi pada hari ini mula diketahui ramai akan kesesatan dalam akidah dan cabang lain.

Oleh kerana itu harus berhati-hati dengan kaum ini kerana mereka kadang-kadang menggunakan nama Ahli Sunah, Salaf dan pelbagai istilah baik-baik. Semuanya untuk mengaburi orang awam daripada mencium kesesatan pegangan mereka.

ADAKAH AJARAN WAHHABI INI TURUT MELIBATKAN AKIDAH ATAU BAB FIKAH SAHAJA?

Ramai orang merasakan golongan ini hanya pembawa bidaah dalam masalah-masalah furu’ (cabang) semata-mata.

Kerana itu ramai dari kalangan pihak berwajib, ulama dan pendakwah merasakan perkara ini tidak ada keutamaan untuk ditangani dengan sungguh-sungguh.

Sedangkan sebenarnya Wahhabi ini membawa sebesar-besar bidaah dalam masalah akidah!

Antara ajaran yang bertentangan dengan akidah ASWJ adalah menolak dan merendah-rendahkan pengajian Sifat 20. Sebaliknya mereka membawa kaedah tauhid yang baru iaitu pembahagian tauhid yang tiga.

Definasi tauhid tiga di sisi Wahhabi ialah:

Pertama, Tauhid Rububiah.

Tauhid bagi mereka yang menyembah berhala. Kononnya mereka menyembah berhala untuk mendekatkan diri kepada Allah. Sementara berhala merupakan pengantara antara hamba dan Tuhannya.

Kedua, Tauhid Uluhiah.

Tauhid bagi mereka yang beribadah hanya kepada Allah semata-mata dengan tiada sebarang perantara makhluk.

Ketiga, Tauhid Asma wa Sifat.

Beriman dengan ayat-ayat mutasybihat secara zahirnya. Seperti dikatakan Allah itu bersemayam di atas Arasy dan lain-lain lagi.

Bagaimana mungkin tauhid itu terbahagi kepada tiga? Sedangkan tauhid itu hanya satu iaitu mengesakan Allah dan tidak sama sekali membeza-bezakan tauhid.

Dengan menerima konsep tauhid rububiah dan uluhiah mengikut pentafsiran seperti ini maka banyak amalan yang diperakui baik, menjadi sesat dan membawa syirik kepada pelakunya.

Contohnya, amalan Maulid Nabi SAW, marhaban, berdiri sewaktu selawat, tabarruk (ambil berkat), tawassul (berwasilah), ziarah makam nabi-nabi, rasul-rasul, aulia dan solehin.

Sementara tauhid asma wa sifat pula membawa implikasi menjisimkan (visual) dan mentasbihkan (menyamakan) zat Allah SWT dengan makhluk. Seperti menyifatkan Allah dengan tempat dan anggota (jarihah).

Ini adalah akidah kaum Musyabbihah Mujassimah yang wujud pada kurun ke-4 Hijrah dan dikembangkan semula oleh Ibnu Taimiyyah pada kurun ke-7 Hijrah dan seterusnya dikembangkan pula oleh Muhammad Abd. Wahhab pada kurun ke-12 Hijrah.

ADAKAH KITA BOLEH MENGIKUT SEBAHAGIAN DARIPADA AJARAN ATAU KITA DIMINTA MENINGGALKAN KESELURUHAN AJARAN TERSEBUT?

Pada saya penjelasan tentang akidah dan amalan agama telah jelas dan nyata seperti matahari di siang hari. Para ulama meninggalkan penjelasan agama dengan sejelas-jelasnya dalam semua bidang di dalam kitab-kitab yang sampai kepada kita hari ini.

Kalau begitu tiada keperluan lagi merujuk kepada saranan dan amalan aliran aliran wahhabi.  Sebabnya, telah dibuktikan dalam banyak hal di mana wahhabi ini menyelewengkan ayat-ayat al-quran dan hadis dan pandangan alim ulama silam.

Bahkan telah dibuktikan mereka melakukan pemalsuan terhadap kitab-kitab ulama silam dengan tujuan  supaya dapat mengelirukan umat islam dan mengikut telunjuk mereka.  Berkemungkinan terdapat juga amalan-amalan mereka yang betul.  Tetapi kalaulah kebenaran sudah bercampur baur dengan kebatilan, akan menjadi kesusahan kepada orang awam untuk menentukan yang mana satu betul dan salah!.

Mungkin perkara benar dikatakan salah dan yang salah dikatakan benar dan diamalkan sehingga akhir hayat..  Maka ini akan mengundang kemurkaan Allah di dunia hingga akhirat.  Oleh itu jauhilah ajaran ini dan berpeganglah dengan amalan-amalan yang disepakati ulama, insyaallah kita akan selamat dunia dan akhirat.

APAKAH AKIBAT DARI SEGI AKIDAH, IBADAH DAN SOSIAL KEPADA MASYARAKAT JIKA KITA MENGAMALKAN AJARAN-AJARAN WAHHABI.?

Akibat dari sudut akidah pastinya sangat berbahaya.  Apabila tergelincir seseorang muslim dalam akidah, ia akan membawa kegelinciran dalam soal-soal lain.

Selain itu konsep tauhid rububiah dan uluhiah di sisi kaum wahhabi membawa kepada implikasi syiriknya amalan Maulid Nabi, bacaan berzanji, berdiri ketika selawat, Nabi, marhaban memuji-muji Nabi (SAW) menziarahi kubur Nabi (SAW) amalan tabarruk (ambil berkat) dan lain-lain lagi.

Dari sudut ibadah banyak amalan-amalan baik yang  tergolong di dalam bidaah hasanah yang dianggap sebagai buruk dan seterusnya masyarakat mula meninggalkannya.

Contohnya amalan membaca yasin  malam jumaat adalah merupakan amalan yang baik.  Sekurang-kurangnya kita ada membaca al-quran dalam seminggu. Ini adalah implikasi dari pentakrifan bidaah yanh telah disalahertikan oleh golongan wahhabi.  Mereka   mengatakan pengertian bidaah itu segala amalan yang Nabi SAW tidak lakukan sewaktu hayatnya.

Sedangkan jumhur ulama mentakrifkan dengan segala amalan yang baru yang hanya bertentangan dengan Al-quran , al-sunnah, al-ijmak dan qias sahaja dikatakan sebagai bidaah yang dhalalah (sesat) dan dilarang diamalkan.  Sementara amalan-amalan yang ada sandaran dari dalil-dalil samada dari nas-nas yang bersifat khusus atau umum adalah dianjurkan untuk diamalkan selama mana tidak terdapat nas-nas yang melarang amalan tersebut.

Dari sudut social pula dengan munculnya golongan ini akan memnimbulkan perpecahan, perbal;ahan dalam masyarakat dan perpecahan itu sangat dilarang oleh ugama.  Yang lebih membimbangkan fahaman golongan sudah menjadi kenyataan telah mendorong para pengikutnya kepada islam militan.

BAGAIMANA HUBUNGAN KITA DARI SEGI PERKAHWINAN DAN HUBUNGAN YANG LAIN TERMASUK SAMADA MEREKA BOLEH MENJADI IMAM, PENERIMA ZAKAT DAN SEBAGAINYA?

Selama mana kita tidak mengkafirkan golongan ini maka mereka masih dikategorikan sebagai saudara sesame muslim.  Walaupun begitu adalah tidak wajar mempertemukn perkahwinan  dengan golongan ini kerana berkemungkinan akan membawa perbalahan di dalam rumah tangga.

Sementara dari sudut menjadi imam solat adalah digalakkan kita berimam denagn imam yang betul akidah dan amalan.  Walaupun begitu sekiranya kita terpaksa berimamkan imam dari golongan ini, para ulama mengatakan sah walaupun dianggap makruh.

Sementara sebagai penerima zakat, saya berpandangan hulurkan lah zakat kepada mereka yang bukan tergolong dari kalangan ahli bidaah.

BILAKAH PULA PERKEMBANGAN PERGERAKAN KAUM MUDA/WAHHABI DI KESAN DI MALAYSIA?

Gerakan kaum muda di malaysia sejak 1950an iaitu sebelum merdeka.  Antara tokoh yang menonjolkan gerakan ini ialah Sheikh Abu Bakar Asy’ari dan Ibrahim al-a’qidi.  Abu Bakar menggerakkan gerakan ini di Perlis sementara  Sheikh Ibrahim pula di Pulau Pinang.

Adalah didengar dari orang-orang tua, mereka ini adalah anak murid  kepada Hasan Bandung yang menggerakkan Muhammadiah  di Indonesia.  Gerakan Muhammadiah di Indonesia ialah gerakan yang membawa fahaman wahhabi.

Fahaman Kaum Muda yang berteraskan ajaran wahhabi telah bertapak di Perlis dan beberapa tempat di Pulau Pinang hasil gelombang yang didokong oleh dua tokoh ini.

Para ulama pada masa itu telah bangun dalam menangani golongan ini.  Diantaranya pertemuan dua pihak yang telah dihadiri oleh Sheikh Ghazali Mufti Perak, Sheikh Abu Bakar al-Baqir dan para ulama lain bersama tokoh=tokoh kaum muda termasuk Abu Bakar dan Ibrahim sendiri.

Pertemuan itu berakhir dengan kegagalan Ibrahim Al aqidi menjawab beberapa soalan sehingga beliau jatuh dari kerusi dan meninggal dunia.

Selain itu, penulisan para ulama dalam menjawab serangan golongan ini antaranya ialah tulisan Sheikh Abdul Qadir al-Mindili berjudul SINAR MATAHARI BUAT PENYULUH KESILAPAN ABU BAKAR ASY’ARI  yang dicetak di Mesir pada muharam tahun 1379 hijrah iaitu beberapa tahun selepas kita merdeka.

Begitu juga tulisan Abu Qaniah dan Abu Zahidah bertajuk SENJATA SYARIAH dan dicetak pada 23 julai 1953  telah di tashih oleh Sheikh Abdullah Fahim, Ahmad Tuan Hussin Pokok Sena dan Hj Abdul Rahman Hj Abdullah Merbuk Kedah.

Semua ini adalah bukti betapa wujudnya gelombang Kaum Muda yang berpaksikan ajaran Wahhabi mula tersebar di Malaya sebelum merdeka lagi.  Bahkan dalam surat wasiat Sheikh Abdullah Fahim, Allahyarham juga mengingatkan orang-orang Islam di Malaya  agar berhati-hati dengan golongan Khawarij yang telah memasuki negara.

APAKAH CIRI-CIRI PENGIKUT WAHHABI INI?

Kalau di Mesir pengikut Wahhabi mudah dikenal melalui penampilan di  mana seorang yang kerap menyimpan janggut yang tebal dan dibiarkan tanpa didandan.  Mereka juga memakai jubah senteng iaitu pada separuh paras betis.

Di Negara kita penampilan begini tidak banyak tetapi simtom-simtomnya adalah seperti mengangkat takbir setentang dengan bahu, letak tangan di atas dada, menggerak-gerakkan jari telunjuk ketika tahiyyat, masyhur meninggalkan qunut pada solat subuh, tidak baca Bismillah dengan jahar (kuat), membesarkan kangkang lebih daripada  yang disepakati ulama, mengatakan bidaah untuk melafazkan niat, tidak ada perbezaan solat wanita dan lelaki.

Mereka juga konsisten tidak berwirid dan berdoa selepas solat.  Pengikut wahhabi menolak amalan ini  sebab Nabi (SAW) tidak melakukannya, jadi pada mereka ia adalah bidaah.

TENTANG LAUNGAN TAJDID INI ADAKAH BENAR-BENAR SATU PEMBAHARUAN?

Kerap kita mendengar laungan tajdid, yang berlmakna pembaharuan.  Mereka yang mengatakan apa yang menjadi amalan masyarakat islam adalah lapuk, berkulat dan bercendawan.

Amalan-amalan yang diamalkan sekian lama di Malaysia tidak bersandarkan nas-nas yang jelas daripada Allah dan RasulNYa.  Justeru itu mereka mengatakan perlu dikaji semula segala amalan ini yang disebut sebagai Tajdid!.

Di antara amalan yang disebut sebagai perlu ada tajdid adalah seperti berikut:

Bacaan Yasin di malam Jumaat, Tahlil Arwah, Kenduri Arwah, bacaan Quran di samping jenazah, baca Quran di kubur, bacaan Al-Fatihah bila jenazah keluar dari rumah dan haram membinkan Abdullah bagi mereka yang memeluk Islam.

Selain itu mereka menganjurkan tajdid untuk persoalan boleh memberi dan menjawab salam  daripada orang kafir, daging babi tidak najis, bersentuh dengan perempuan yang ajnabi tidak membatalkan wudhuk.

Wahhabi juga menganggap maulud itu syirik,, berzanji itu syirik, berdiri waktu selawat juga syirik, selawat yang tiada warid itu  dilarang, selawat tafrijiyyah itu syirik dan tahi ayam tidak najis.

Mereka juga menganggap bila bertembung Jumaat dan Hari Raya, gugur solat jumaat, tiada air mustakmal, boleh jamak dan qasar bila-bila masa tanpa mengira dari sudut marhalah selain sifat 20 tiada sunnah dalam mempelajari tauhid.

Tauhid yang sunah itu, tauhid tiga iaitu :

Rububiah, Uluhiah dan asma’ wa sifat.

Taklid pada ulama mujtahid dilarang dan ada yang mengatakan taklid buta.  Mereka juga menuduh Imam Ghazali banyak meletakkan hadis palsu dalam Ihya’ Ulumuddin sementara Ibnu Batutah ialah ahli sejarah yang tidak boleh dipegang dan tawassul dan tabarruk itu syirik serta banyak lagi.

ADAKAH PENGIKUT WAHHABI INI TERMASUK DALAM GOLONGAN MUSYRIK ATAU SEBAGAINYA?

Di dalam akidah ASWJ kita diajar supaya bersikap tidak membudayakan sikap kafir mengkafir.  Walaupun telah jelas para ulama menggolongkan mereka golongan sesat, namun tidak mengkafirkan mereka.

Ramai dari kalangan ulama menggolongkan mereka sebagai ahli bidaah.  Namun Rasulullah (SAW) menegaskan di dalam hadisnya betapa golongan sesat itu dijanjikan neraka dan menjanjikan syurga kepada golongan ASWJ.

Terkadang golongan ini mendabik dada mengaku sebagai Ahli Sunah sedangkan hakikatnya ia satu pembohongan nyata. Telah terbukti aliran ini bertentangan dengan pengajian ASWJ.

Kita menyarankan kepada pengikutgolongan ini agar bertaubat dan kembali ke pangkal jalan.

08
Nov
09

Memahami isu penangkapan Dr. Asri

Yusri Mohamad ialah Naib Presiden, Majlis Amal Islami Malaysia (MAIM) dan Bekas Presiden, Angkatan Belia Islam Malaysia.

Sumber: Utusan online 

Tulisan ini asalnya bertujuan sebagai respons khusus kepada dua tulisan Datuk Dr.Mohd.Asri Zainul Abidin dalam Mingguan Malaysia yang bertajuk Fitnah dan Perjuangan dan Sejarah Akan Berulang. Bagaimanapun, oleh kerana sekarang ini pandangan masyarakat lebih tertumpu kepada isu penangkapan beliau, wajarlah di sini kita soroti persoalan Dr. Asri secara lebih umum.

Apabila berita beliau ditahan tersebar, tidak kurang yang simpati kerana asas penangkapannya, iaitu mengajar tanpa tauliah dirasakan terlalu kecil. Mereka yang lebih mengenali dan analitikal terhadap Dr. Asri pula beranggapan sememangnya beliau tidak wajar dibenarkan bebas menyebarkan pandangannya. Terlepas daripada soal wajar atau tidaknya Dr. Asri ditangkap, undang-undang yang mewajibkan tauliah untuk mengajar agama Islam tidaklah perlu dipertikaikan.

Undang-undang itu bukan sahaja bertujuan untuk memastikan hanya mereka yang berkelulusan dibenarkan mengajar. Ia juga bertujuan agar mereka yang tidak sesuai dan layak, dapat dihalang daripada mengajar walaupun mempunyai pelbagai kelulusan dan gelaran akademik. Jika ada yang tidak sesuai dan layak tetapi masih berdegil untuk mengajar walaupun telah diberi amaran, maka tidak salahlah tindakan penangkapan diambil jika dirasakan perlu.

Mungkin ada yang tertanya-tanya, kenapa pula seorang seperti beliau dikatakan tak sesuai dan tidak layak mengajar? Jawaban pokok kepada soalan ini adalah, Dr. Asri sebenarnya mewakili dan menjuarai suatu aliran pemikiran yang tidak selari dengan fahaman Islam sebenar atau yang biasa dinamakan fahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWJ). Oleh kerana fahaman Islam ASWJ menjadi pegangan asas para ulama dan pihak berkuasa agama di semua negeri, maka Dr. Asri dalam banyak hal menjadi tokoh yang sangat kontroversial kerana beliau sering menimbulkan pandangan yang mengelirukan masyarakat dan secara langsung atau tidak, menggugat kestabilan hidup beragama di negara kita.

Oleh kerana beliau jelas mengambil pendekatan bertentangan dengan arus perdana Islam di Malaysia, tidak hairanlah beliau diminati oleh sebahagian tokoh, individu dan organisasi yang sememangnya prejudis terhadap arus perdana Islam di Malaysia. Beliau turut diminati oleh mereka yang cenderung terlebih liberalis, rasionalis dan ‘pemberani’ dalam soal-soal agama kerana mereka ini juga terasa terbatas dengan kuatnya arus perdana Islam ASWJ di Malaysia.

Dr. Asri juga menerima dokongan atau sekurang-kurangnya simpati segelintir tokoh agama dan orang politik yang memang sealiran dengan beliau. Aliran Islam yang diperjuangkan oleh Dr. Asri boleh digelar pelbagai nama walaupun beliau sendiri cenderung menggunakan istilah yang bunyinya lebih positif seperti ‘tajdid’ atau ‘kaum muda’ serta mengelakkan istilah yang lebih kontroversi seperti ‘Wahhabi’.

Apa pun labelnya, hakikatnya aliran ini memang wujud di dunia Islam walaupun merupakan aliran minoriti umat Islam yang majoritinya beraliran ASWJ. Perlu diingat para pendokong aliran ini sendiri sering mendakwa bahawa aliran mereka adalah aliran ASWJ sebenar. Antara ciri utama aliran ‘kaum muda’ seperti yang dipegang oleh Dr. Asri ini adalah kecenderungan merujuk terus kepada nas-nas al-Quran dan sunah tanpa mengutamakan tafsiran dan ijma’ para ulama. Kecenderungan ini membawa kepada penolakan terhadap kebakuan fiqh Mazhab yang empat, akidah ‘Ash’aari- Maturidi dan kerohanian tasawuf.

Pegangan

Di Malaysia, sejak awal lagi aliran ASWJ telah menjadi pegangan majoriti dan aliran yang dominan. Pun begitu, minoriti individu dan tokoh yang cenderung kepada aliran ‘kaum muda’ sudah ada sebelum munculnya Dr. Asri lagi. Mereka ini berada di pelbagai tempat tetapi mereka umumnya tahu diri dan tidak cuba mencabar secara agresif aliran perdana ASWJ. Bagaimanapun, fenomena Dr. Asri yang agresif dan lantang itu dilihat telah menyuntik keberanian kepada pengikut aliran ini untuk turut cuba mencabar dominasi fahaman ASWJ di Malaysia.

Dalam ‘perjuangan’ mendominasikan alirannya, Dr. Asri banyak bergantung kepada bakat pidato dan penulisannya berjubahkan nas-nas al-Quran dan sunah yang terpilih dengan tafsiran yang selari dengan alirannya. Beliau juga sering berselindung di sebalik tokoh-tokoh ulama terkenal sama ada dengan memilih pandangan tertentu yang memihak kepadanya sahaja serta mengaburkan aspek kontroversi tokoh-tokoh tersebut. Inilah yang sering beliau lakukan dengan tokoh-tokoh seperti Ibnu Taymiyyah, Ibnul Qayyim, Muhammad Ibn Abdul Wahab, Yusuf al-Qaradhawi dan Hamka.

Dalam dua tulisan terbarunya, Dr. Asri cuba bersandar kepada populariti Hamka dan ayahnya yang turut membawa aliran pembaharuan dalam masyarakat Islam Indonesia. Mungkin Dr. Asri ingin mengatakan bahawa beliau sebanding dengan Hamka, ditentang kerana membawa aliran pembaharuan yang bercanggah dengan ulama tradisi. Seperti biasa, mereka yang tidak meneliti dan pada masa yang sama mengagumi Hamka secara mutlak mungkin termakan dengan hujahnya ini tetapi pada hakikatnya, Hamka juga ada sisi kontroversinya dan bukanlah serba maksum. Kritikan Hamka terhadap ulama Malaysia seperti yang dipetik oleh Dr. Asri bukanlah buah pandangan terbaiknya yang perlu kita telan bulat-bulat. Kita ingin tanyakan kepada Dr. Asri, apabila beliau memetik kata-kata Hamka, “Tidak hairan, sebab feudalisme raja-raja di sana sebagai raja Islam, bersandar kepada ulama kolot yang mengutamakan taklid kepada ulama supaya rakyat taat kepada ulama, ertinya kepada raja, erti kepada Inggeris!”, adakah beliau bersetuju dengan kenyataan ini? Jika betul ia adalah suatu gambaran salah yang menghina bukan sahaja para ulama tanah air, tetapi turut memperlekehkan institusi Raja-raja yang tak dapat dinafikan sumbangannya dalam menaungi agama di negara kita dari dahulu hingga sekarang.

Dari satu sudut lain, mereka yang mengkaji juga akan segera mengakui bahawa nasib sejarah dan realiti Islam dalam perlembagaan dan pentadbiran di Indonesia dan Malaysia jelas berbeza. Di Indonesia, Islam gagal diperuntukkan secara rasmi dalam perlembagaan sehingga urusan agama tidak dapat dikawal dengan kemas oleh undang-undang dan institusi rasmi.

Teman-teman yang prihatin dari Indonesia sering mengeluh bahawa inilah suatu kelebihan Islam di Malaysia berbanding dengan negara mereka yang akhirnya menyumbang kepada kerencaman yang melampau dan kurangnya kesepaduan umat Islam Indonesia. Kita patut tanyakan Dr. Asri, adakah beliau mahu kita mencontohi Indonesia dalam aspek ini dan melemahkan lagi kesatuan suara dan rasa umat Islam di Malaysia?

Sesiapa pun yang sedia mengkaji secara tekun dan jujur segala ucapan, tulisan dan sikap Dr. Asri (yang kebanyakannya boleh didapati di laman webnya) dengan berlatarbelakangkan pertembungan aliran ASWJ dan aliran-aliran pinggiran, akan segera banyak menemukan pola-pola pemikiran yang bertentangan dengan jumhur (majoriti) umat. Taklid dan hormat kepada tokoh ulama dan mazhab ditentang hanya untuk digantikan secara halus dengan taklid kepada tokoh dan alirannya sendiri. Dr. Asri juga sering menyeru kepada minda yang terbuka tetapi pada masa yang sama sering mempermasalahkan perbezaan pandangan dalam isu-isu ranting hingga menimbulkan ketegangan sesama Islam. Pandangan mazhab dan jumhur ulama kerap digambarkan sebagai ketinggalan dan jumud sedangkan dalam pelbagai persoalan lain aliran ini jauh lebih ketat dan keras daripada pandangan jumhur ulama.

Tulisan ini bukanlah sebuah perbahasan terperinci fenomena Dr. Asri tetapi cuba melakarkan suatu gambaran besar tentang apa sebenarnya yang sedang berlaku. Gambar yang terhasil sebenarnya amat membimbangkan. Jika tidak berhati-hati, umat Islam di Malaysia yang sudah parah menanggung perpecahan mengikut garis kefahaman politik mungkin akan dirumitkan lagi dengan perpecahan aliran agama melibatkan ketiga-tiga sendi iaitu tauhid, Fikah dan tasawuf. Emosi dan simpati semata-mata tidak memadai untuk mencari sikap yang tepat dalam isu ini.

Dalam mabuk lagu perubahan dan pembaharuan yang dimainkan oleh Dr. Asri dan teman-teman sealirannya, kewibawaan kerangka fahaman agama serta keutuhan suara umat Islam boleh terhakis. Jika tidak berhati-hati kita akan mengulangi kesilapan isteri Aladdin yang termakan pujukan si tukang sihir jahat lalu menukarkan lampu lama yang penuh kesaktian dengan lampu baru yang hanya hebat luarnya tapi kosong isinya. Wallahualam.




Tetamu dihati

  • 44,188 hits

Enter your email address to follow this blog and receive notifications of new posts by email.

Join 8 other followers

Facebook

Online

Pencapaian

top

Surat Khabar


Follow

Get every new post delivered to your Inbox.